Biblischer Kanon

Ein biblischer Kanon ist eine Sammlung von Texten (auch „Bücher“ genannt), die von einer bestimmten jüdischen oder christlichen Religionsgemeinschaft als Teil der Bibel betrachtet werden .

Das englische Wort „canon“ stammt vom griechischen κανών kanōn ab , was „ Regel “ oder „ Maßstab “ bedeutet. Seit dem 14. Jahrhundert wird das Wort für „die Sammlung oder Liste der von der christlichen Kirche als echt und inspiriert anerkannten Bücher der Bibel“ verwendet. ^{[ 1 ]}

Verschiedene Bibelkanons entstanden durch Debatten und Übereinkünfte der religiösen Autoritäten der jeweiligen Glaubensrichtungen und Konfessionen. Einige Bücher, wie die jüdisch-christlichen Evangelien , wurden gänzlich aus verschiedenen Kanons ausgeschlossen, doch viele umstrittene Bücher gelten vielen als biblische Apokryphen oder deuterokanonisch , während sie von manchen Konfessionen als vollwertig kanonisch angesehen werden. Zwischen der Hebräischen Bibel und den christlichen Bibelkanons bestehen Unterschiede , obwohl die meisten Manuskripte übereinstimmen.

Verschiedene Religionsgemeinschaften nehmen unterschiedliche Bücher in ihre biblischen Kanons auf, in unterschiedlicher Reihenfolge, und teilen oder kombinieren Bücher mitunter. Der jüdische Tanach (manchmal auch Hebräische Bibel genannt) umfasst 24 Bücher, die in drei Teile gegliedert sind: die fünf Bücher der Tora („Lehre“), die acht Bücher der Nevi'im („Propheten“) und die elf Bücher der Ketuvim („Schriften“). Er ist hauptsächlich in biblischem Hebräisch verfasst , mit Abschnitten in Aramäisch . Die Septuaginta (in Koine-Griechisch ), die der Hebräischen Bibel sehr ähnlich ist, aber zusätzliche Texte enthält, wird zumindest in einigen liturgischen Kontexten als christlich-griechisches Altes Testament verwendet . Der erste Teil christlicher Bibeln ist das Alte Testament , das mindestens die 24 Bücher der Hebräischen Bibel enthält, die in 39 ( protestantisch ) oder 46 ( katholisch [einschließlich deuterokanonischer Werke]) Bücher unterteilt sind, deren Reihenfolge variiert. Der zweite Teil ist das Neue Testament , das fast immer 27 Bücher umfasst: die vier kanonischen Evangelien , die Apostelgeschichte , 21 Briefe und die Offenbarung des Johannes . Die katholische Kirche und die Ostkirchen betrachten bestimmte deuterokanonische Bücher und Passagen als Teil des alttestamentlichen Kanons . Die orthodoxen Kirchen , die orientalisch-orthodoxen Kirchen und die assyrischen Kirchen können hinsichtlich ihrer Listen anerkannter Bücher voneinander abweichen.

Einige christliche Gruppen haben andere kanonische Bücher (offener Kanon), die als heilige Schrift gelten, aber nicht Teil der Bibel sind. ^{[ 2 ]}

Das rabbinische Judentum ( hebräisch : יהדות רבנית ) erkennt die 24 Bücher des masoretischen Textes an , die gemeinhin als Tanach ( תַּנַ"ךְ ) oder Hebräische Bibel bezeichnet werden . ^{[ 3 ]} Es gibt Hinweise darauf, dass der Kanonisierungsprozess zwischen 200 v. Chr. und 200 n. Chr. stattfand. Eine weit verbreitete Ansicht ist, dass die Tora um 400 v. Chr. , die Propheten um 200 v. Chr. und die Schriften um 100 n. Chr . kanonisiert wurden ^{[ 4 ]} , möglicherweise auf einem hypothetischen Konzil von Jamnia . Diese Position wird jedoch von modernen Gelehrten zunehmend kritisiert. ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} Laut Marc Zvi Brettler waren die jüdischen Schriften außerhalb der Tora und der Propheten flexibel, da verschiedene Gruppen jeweils unterschiedliche Texte als Autorität betrachteten. Bücher. ^{[ 11 ]}

Das Buch Deuteronomium enthält ein Verbot des Hinzufügens und Weglassens ( 4,2 ; 12,32 ), das sich entweder auf das Buch selbst (d. h. ein „geschlossenes Buch“, ein Verbot zukünftiger Bearbeitungen durch Schreiber ) oder auf die Unterweisung beziehen könnte, die Mose auf dem Berg Sinai empfing . ^{[ 12 ]} Das Buch 2 Makkabäer , das selbst nicht zum jüdischen Kanon gehört, beschreibt Nehemia ( ca. 400 v. Chr. ) als jemanden, der „eine Bibliothek gründete und Bücher über die Könige und Propheten, die Schriften Davids und Briefe von Königen über Weihgaben sammelte“ ( 2,13–15 ).

Das Buch Nehemia legt nahe, dass der Priester und Schreiber Esra die Tora um dieselbe Zeit von Babylon nach Jerusalem und zum Zweiten Tempel zurückbrachte ( 8–9 ). Sowohl das 1. als auch das 2. Buch der Makkabäer deuten darauf hin, dass Judas Makkabäus ( ca. 167 v. Chr. ) ebenfalls heilige Schriften sammelte ( 3,42–50 ; 2,13–15 ; 15,6–9 ). Einige Gelehrte vertreten sogar die Ansicht, dass die Hasmonäerdynastie (140–37 v. Chr.) den jüdischen Kanon festlegte. ^{[ 13 ]}

Eine weitere Version der Tora existiert ebenfalls, und zwar in samaritanischem Alphabet . Dieser Text wird mit dem Samaritanismus und seinen Anhängern, den Samaritanern ( hebräisch : שומרונים ; arabisch : السامريون ), in Verbindung gebracht, einem Volk, dessen Entstehung als eigenständige ethnisch-religiöse Gruppe mit der assyrischen Eroberung Samarias im Jahr 722 v. Chr. begann. ^{[ 14 ]}

Das Verhältnis des Samaritanischen Pentateuchs zum masoretischen Text ist weiterhin umstritten. Einige Unterschiede sind geringfügig, wie etwa die Altersangaben verschiedener Personen in den Stammbäumen, andere hingegen bedeutend, wie das Gebot der Monogamie, das nur in der samaritanischen Fassung vorkommt. Wichtiger noch: Der samaritanische Text weicht vom masoretischen auch insofern ab, als er besagt, dass Mose die Zehn Gebote auf dem Berg Garizim – und nicht auf dem Berg Sinai – empfing und dass die Opfergaben an Gott auf dem Berg Garizim und nicht in Jerusalem dargebracht werden sollten. Dennoch ziehen Gelehrte die samaritanische Fassung zu Rate, um die Bedeutung des ursprünglichen Pentateuchs zu ergründen und die Entwicklung von Textfamilien nachzuvollziehen. Einige Schriftrollen der Toten-Meer-Schriften wurden als proto-samaritanische Pentateuch-Texte identifiziert. ^{[ 15 ]}

Die Samaritaner betrachten die Tora als inspirierte Schrift, akzeptieren aber keine anderen Teile der Bibel – vermutlich eine Position, die auch die Sadduzäer vertraten . ^{[ 16 ]} Sie erweiterten ihren Kanon nicht durch samaritanische Schriften. Es gibt ein samaritanisches Buch Josua ; obwohl es hohes Ansehen genießt, wird es nicht als Heilige Schrift betrachtet. ^{[ 17 ]} Weitere nicht-kanonische samaritanische religiöse Texte sind der Memar Markah („Lehre Markahs“) und der Defter (Gebetbuch) – beide aus dem 4. Jahrhundert oder später. ^{[ 18 ]}

Die Nachfahren der Samaritaner im heutigen Israel und Palästina bewahren ihre Version der Tora als vollständig und unumstößlich kanonisch. ^{[ 14 ]} Sie betrachten sich als die wahren „Hüter des Gesetzes“. Diese Behauptung wird durch den Anspruch der samaritanischen Gemeinde in Nablus (einem Gebiet, das traditionell mit der antiken Stadt Sichem in Verbindung gebracht wird) untermauert, die älteste erhaltene Abschrift der Tora zu besitzen – eine Abschrift, die ihrer Ansicht nach von Abischa, einem Enkel Aarons , verfasst wurde . ^{[ 19 ]}

Das Konzil von Trient (1545–1563) war ein ökumenisches Konzil, das den 73-bändigen Kanon der katholischen Kirche festlegte , bestehend aus 46 Büchern des Alten Testaments und 27 Büchern des Neuen Testaments . ^{[ 20 ]} Vor diesem Konzil wurde die Sammlung der Heiligen Schrift durch regionale Konzilien wie das Konzil von Rom (382), ^{[ 21 ] [ a ]} die Synode von Hippo (393), zwei Konzilien von Karthago (397 bzw. 419) und das Konzil von Florenz (1431–1449) bestätigt. ^{[ 22 ]}

Die Kanones der anglikanischen Kirche und der englischen Presbyterianer wurden durch die Neununddreißig Artikel (1563) bzw. das Westminster-Glaubensbekenntnis (1647) endgültig festgelegt. Die Synode von Jerusalem (1672) etablierte zusätzliche Kanones, die in der gesamten orthodoxen Kirche weitgehend anerkannt sind .

Verschiedene Formen des Judenchristentums bestanden bis etwa ins fünfte Jahrhundert fort und kanonisierten sehr unterschiedliche Schriftensammlungen, darunter jüdisch-christliche Evangelien, die im Laufe der Geschichte verloren gegangen sind. Diese und viele andere Werke werden von Gelehrten als neutestamentliche Apokryphen klassifiziert.

Die Kanons des Alten und Neuen Testaments entwickelten sich nicht unabhängig voneinander, und die meisten Primärquellen für den Kanon nennen sowohl Bücher des Alten als auch des Neuen Testaments. Informationen zu den in den wichtigsten christlichen Traditionen kanonisch anerkannten biblischen Schriften beider Testamente finden Sie unter § Kanons verschiedener Traditionen .

Für Kirchen, die sich zum Prinzip „sola scriptura“ bekennen , ist eine klare und vollständige Liste der kanonischen Bücher unerlässlich. ^{[ 23 ]} Für Kirchen, die neben der Heiligen Schrift auch die heilige Tradition oder das Lehramt anerkennen , kann die Frage organischer gestaltet sein, da die Bibel ein Produkt der Kirche ist und nicht umgekehrt .

Der Theologe William J. Abraham hat argumentiert, dass in der Urkirche und der patristischen Zeit der „Hauptzweck der Kanonisierung der Heiligen Schrift darin bestand, eine autorisierte Liste von Büchern für den Gottesdienst bereitzustellen. Der primäre Verwendungszweck der Heiligen Schrift war nicht die theologische Wissenschaft oder die Debatten von Gelehrten, sondern die geistliche Nahrung des Volkes Gottes … Ausschlaggebend für die Festlegung des Kanons war letztlich der tatsächliche Gebrauch in der Kirche.“ ^{[ 24 ] : 140}

Die frühe Kirche nutzte das Alte Testament , insbesondere die Septuaginta (LXX) ^{[ 25 ]} unter den griechischsprachigen Gläubigen, mit einem Kanon, wie er möglicherweise in der Bryennios-Liste oder im Kanon des Melito zu finden ist . Die Apostel hinterließen keine festgelegte Sammlung neuer Schriften ; stattdessen entwickelte sich das Neue Testament im Laufe der Zeit.

In den frühen christlichen Gemeinden zirkulierten Schriften, die den Aposteln zugeschrieben wurden . Die mögliche apostolische Herkunft eines Buches wurde als starkes Argument für dessen kanonischen Status herangezogen. ^{[ 24 ] : 141}

Der Autor des zweiten Petrusbriefes deutet an, dass die Paulusbriefe zu den Schriften gehörten, die die frühe Kirche kannte und las: „… So schrieb auch unser geliebter Bruder Paulus an euch… Es gibt darin einiges, was schwer zu verstehen ist; das verdrehen die Unwissenden und Unbeständigen zu ihrem eigenen Verderben, wie sie es auch mit den anderen Schriften tun .“ ( 2 Petrus 3,15-16 )

Die Paulusbriefe zirkulierten Ende des 1. Jahrhunderts n. Chr. in gesammelter Form. Justin der Märtyrer erwähnt Anfang des 2. Jahrhunderts die „Memoiren der Apostel“, die von den Christen (griechisch: Χριστιανός) als „ Evangelien “ bezeichnet wurden und die als ebenso autoritativ wie das Alte Testament galten. ^{[ 26 ]}

Markion von Sinope war der erste christliche Gelehrte in der Geschichte (obwohl er später als Ketzer galt ), der einen eigenständigen christlichen Kanon vorschlug und darlegte ^{[ 27 ]} (um 140 n. Chr.). Dieser umfasste zehn Paulusbriefe sowie eine bearbeitete Fassung des Lukasevangeliums , das heute als Markionevangelium bekannt ist . Damit etablierte er eine besondere Sichtweise auf religiöse Texte , die bis heute im christlichen Denken fortwirkt. ^{[ 28 ]}

Nach Marcion begannen Christen, Texte in solche zu unterteilen, die dem Kanon (im Sinne von „Maßstab“, „Regel“ oder „Prinzip“) der anerkannten theologischen Lehrmeinung entsprachen, und solche, die Häresien verbreiteten. Dies spielte eine wichtige Rolle bei der Festlegung der Struktur der als Bibel bekannten Schriftensammlung. Es wird angenommen, dass der ursprüngliche Anstoß für das proto-orthodoxe christliche Projekt der Kanonisierung aus der Ablehnung der von Marcion erstellten Liste resultierte. ^{[ 28 ]}

Ein Vier-Evangelien-Kanon (der Tetramorph ) wurde von Irenäus ( ca. 130  – ca. 202 n. Chr. ) in folgendem Zitat behauptet : ^{[ 29 ]}

Es ist unmöglich, dass die Evangelien zahlreicher oder weniger sein könnten, als sie sind. Denn da wir in vier Vierteln der Erde leben und es vier universelle Winde gibt, während die Kirche über die ganze Welt verstreut ist und das Evangelium und der Geist des Lebens ihre Säule und ihr Fundament bilden, ist es angemessen, dass sie vier Säulen hat, die nach allen Seiten Unsterblichkeit ausstrahlen und die Menschen aufs Neue beleben. [...] Daher stimmen die Evangelien mit diesen Dingen überein. [...] Denn die lebenden Wesen sind viergestaltig, und das Evangelium ist viergestaltig. [...] Wenn dem so ist, sind alle, die die Form des Evangeliums zerstören, eitel, ungebildet und auch anmaßend; diejenigen, die die Aspekte des Evangeliums als zahlreicher oder weniger als oben erwähnt darstellen.

Darüber hinaus zitiert Irenäus in „ Gegen die Häresien “ Passagen aus allen Büchern, die später in den neutestamentlichen Kanon aufgenommen werden sollten, mit Ausnahme des Philemonbriefs , des zweiten Petrusbriefs , des dritten Johannesbriefs und des Judasbriefs . Er bezeichnet den Hirten des Hermas als „Schrift“ ^{[ 30 ]} und scheint den ersten Clemensbrief als maßgebend anzusehen .

Zu Beginn des 3. Jahrhunderts verwendeten christliche Theologen wie Origenes von Alexandria möglicherweise dieselben 27 Bücher – oder waren zumindest mit ihnen vertraut –, die auch in modernen neutestamentlichen Ausgaben zu finden sind, obwohl es noch Streitigkeiten über die Kanonizität einiger Schriften gab (siehe auch Antilegomena ). ^{[ 31 ]} Ebenso belegt das Muratorische Fragment um 200 n. Chr. die Existenz einer Sammlung christlicher Schriften, die dem heutigen Neuen Testament ähnelten. Diese umfassten vier Evangelien und argumentierten gegen Einwände gegen diese. ^{[ 32 ]} Obwohl es in der frühen Kirche also erhebliche Debatten über den neutestamentlichen Kanon gab, wurden die wichtigsten Schriften Mitte des 3. Jahrhunderts von nahezu allen Christen anerkannt. ^{[ 33 ]}

Origenes von Alexandria (184/85–253/54), ein früher Gelehrter, der an der Kodifizierung des biblischen Kanons beteiligt war, genoss eine umfassende Ausbildung sowohl in christlicher Theologie als auch in heidnischer Philosophie. Er wurde jedoch 553 auf dem Zweiten Konzil von Konstantinopel posthum verurteilt , da einige seiner Lehren als Ketzerei galten. Der Kanon des Origenes umfasste alle Bücher des heutigen neutestamentlichen Kanons mit Ausnahme von vier: dem Jakobusbrief , dem Zweiten Petrusbrief und dem Zweiten und Dritten Johannesbrief . ^{[ 34 ]}

Er bezog auch den Hirten des Hermas mit ein , der später abgelehnt wurde. Der Religionswissenschaftler Bruce Metzger beschrieb Origines Bemühungen mit den Worten: „Der von Origenes vertretene Kanonisierungsprozess verlief über einen Selektionsprozess, bei dem von vielen Kandidaten für die Aufnahme die Zahl der Kandidaten auf wenige reduziert wurde.“ ^{[ 35 ]}

In seinem Osterbrief von 367 gab Patriarch Athanasius von Alexandria eine Liste genau jener Bücher an, die später den Proto-Kanon des Neuen Testaments bilden sollten – 27 Bücher ^{[ 36 ]} , und verwendete in Bezug auf sie den Ausdruck „kanonisiert werden“ ( kanonizomena ). ^{[ 37 ]}

Im Jahr 331 beauftragte Konstantin I. Eusebius mit der Anfertigung von fünfzig Bibeln für die Kirche von Konstantinopel . Athanasius ^{[ 38 ]} berichtet , dass alexandrinische Schreiber um 340 Bibeln für Constans vorbereiteten . Ansonsten ist wenig bekannt, obwohl es zahlreiche Spekulationen gibt. So wird beispielsweise vermutet, dass dies die Grundlage für Kanonlisten bildete und dass der Codex Vaticanus und der Codex Sinaiticus Beispiele für solche Bibeln sind. Diese Kodizes enthalten fast eine vollständige Version der Septuaginta ; im Vaticanus fehlen lediglich die Bücher 1–3 Makkabäer , im Sinaiticus die Bücher 2–3 Makkabäer, 1 Esra , Baruch und der Brief Jeremias . ^{[ 39 ]} Zusammen mit der Peschitta und dem Codex Alexandrinus gehören sie zu den ältesten erhaltenen christlichen Bibeln. ^{[ 40 ]}

Es gibt unter den Kanones des Ersten Konzils von Nicäa keinen Hinweis auf eine Festlegung des Kanons; allerdings behauptet Hieronymus (347–420) in seinem Prolog zu Judith , dass das Buch Judith „vom Konzil von Nicäa zu den Heiligen Schriften gezählt wurde“. ^{[ 41 ]}

Die Ostkirchen legten im Allgemeinen weniger Wert auf klare Abgrenzungen im Kanon als die westlichen. Sie achteten stärker auf die Abstufung der spirituellen Qualität der von ihnen akzeptierten Schriften (z. B. die Klassifizierung des Eusebius, siehe auch Antilegomena ) und behaupteten seltener, die abgelehnten Schriften besäßen keinerlei spirituelle Qualität. So bestätigte beispielsweise die Trullanische Synode von 691–692 , die Papst Sergius I. (Amtszeit 687–701) ablehnte ^{[ 42 ]} (siehe auch Pentarchie ), die folgenden Listen kanonischer Schriften: die Apostolischen Kanones (um 385), die Synode von Laodicea (um 363), die Dritte Synode von Karthago (um 397) und den 39. Festbrief des Athanasius ( ³⁶⁷ ). ^[ 43 ^] Dennoch stimmen diese Listen nicht überein. Auch die neutestamentlichen Kanones der syrischen , armenischen , ägyptisch-koptischen und äthiopischen Kirchen weisen geringfügige Unterschiede auf, dennoch gehören fünf dieser Kirchen derselben Kirchengemeinschaft an und vertreten dieselben theologischen Überzeugungen. ^{[ 44 ]}

Die Peschitta gilt in der syrischen Tradition als Standardübersetzung der Bibel . Die meisten deuterokanonischen Bücher des Alten Testaments sind in syrischer Sprache verfasst, und das Buch Sirach wird als Übersetzung aus dem Hebräischen und nicht aus der Septuaginta angesehen . ^{[ 45 ]} Dieses Neue Testament, das ursprünglich einige umstrittene Bücher (2. Petrusbrief, 2. Johannesbrief, 3. Johannesbrief, Judasbrief, Offenbarung) ausließ, hatte sich bis zum frühen 5. Jahrhundert als Standard etabliert. Die fünf ausgelassenen Bücher wurden in der Harklean-Version (616) des Thomas von Harqel hinzugefügt . ^{[ 46 ]}

Die 1905 von den Vereinigten Bibelgesellschaften herausgegebene Standardausgabe des Neuen Testaments der Peschitta basierte auf Ausgaben der Syrer Philip E. Pusey (gest. 1880), George Gwilliam (gest. 1914) und John Gwyn . ^{[ 47 ]} Alle 27 Bücher des gemeinsamen westlichen Neuen Testaments sind in dieser 1905 von der Britischen und Ausländischen Bibelgesellschaft herausgegebenen Peschitta-Ausgabe enthalten.

Das erste Konzil, das den heutigen katholischen Kanon (den Kanon von Trient von 1546) annahm, war möglicherweise die Synode von Hippo Regius, die 393 in Nordafrika stattfand. Eine kurze Zusammenfassung der Beschlüsse wurde auf dem Konzil von Karthago (397) und dem Konzil von Karthago (419) verlesen und angenommen . ^{[ 48 ]} Diese Konzilien fanden unter der Autorität von Augustinus von Hippo (354–430) statt , der den Kanon bereits als abgeschlossen betrachtete. ^{[ 49 ]}

Augustinus von Hippo erklärte ohne Einschränkung, man solle „diejenigen, die von allen katholischen Kirchen anerkannt werden, denen vorziehen, die einige von ihnen nicht anerkennen“ (De Christianae Lehren 2.12). Im selben Abschnitt betonte Augustinus, dass die abweichenden Meinungen der „zahlreicheren und gewichtigeren Kirchen“, zu denen auch die Ostkirchen zählten, Vorrang vor diesen abweichenden Kirchen hätten. Deren Ansehen habe ihn, so Augustinus, dazu bewogen, den Hebräerbrief in den Kanon aufzunehmen, obwohl er Zweifel an dessen Autorschaft hatte. ^{[ 50 ]}

Philip Schaff schreibt, dass „das Konzil von Hippo im Jahr 393 und das dritte (nach einer anderen Zählung das sechste) Konzil von Karthago im Jahr 397 unter dem Einfluss Augustins, der an beiden teilnahm, den katholischen Kanon der Heiligen Schrift, einschließlich der Apokryphen des Alten Testaments, festlegten … Diese Entscheidung der transmarinen Kirche bedurfte jedoch der Bestätigung durch den Heiligen Stuhl , als Innozenz I. und Gelasius I. (414) denselben Index biblischer Bücher wiederholten. Dieser Kanon blieb bis ins 16. Jahrhundert unangetastet und wurde vom Konzil von Trient in seiner vierten Sitzung bestätigt.“ ^{[ 51 ]} Laut Lee Martin McDonald wurde die Offenbarung im Jahr 419 hinzugefügt. ^{[ 48 ]} Diese Konzilien wurden unter dem Einfluss Augustins von Hippo einberufen , der den Kanon bereits als abgeschlossen betrachtete. ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}

Das Konzil von Rom unter Papst Damasus I. im Jahr 382 (sofern das Decretum korrekt diesem Konzil zugeordnet ist) erließ einen Bibelkanon, der mit dem oben genannten identisch war. ^{[ 36 ]} Ebenso trug Damasus’ Beauftragung der lateinischen Vulgata- Ausgabe der Bibel um 383 maßgeblich zur Festlegung des Kanons im Westen bei. ^{[ 55 ]}

In einem Brief ( um 405) an Exsuperius von Toulouse , einen gallischen Bischof, erwähnte Papst Innozenz I. die bereits in den Kanon aufgenommenen heiligen Schriften. ^{[ 56 ]} Wenn Bischöfe und Konzilien über den biblischen Kanon sprachen, definierten sie jedoch nichts Neues, sondern „bestätigten, was bereits zum Verständnis der Kirche geworden war“. ^{[ 57 ]} So herrschte ab dem 4. Jahrhundert im Westen Einigkeit über den neutestamentlichen Kanon in seiner heutigen Form, ^{[ 58 ]} mit Ausnahme der Offenbarung des Johannes . Im 5. Jahrhundert akzeptierte auch der Osten , bis auf wenige Ausnahmen, die Offenbarung des Johannes und erreichte damit Einigkeit im neutestamentlichen Kanon. ^{[ 59 ]}

Mit der Herausbildung des primären Kanons gerieten nicht-kanonische Texte in relative Ungnade und wurden vernachlässigt. ^{[ 60 ]}

Vor der Reformation fand das Konzil von Florenz (1439–1443) statt. Mit der Zustimmung dieses ökumenischen Konzils erließ Papst Eugen IV. (Amtszeit 1431–1447) mehrere päpstliche Bullen ( Dekrete ), um die Ostkirchen , die die katholische Kirche als schismatische Gemeinschaften betrachtete, wieder in die Gemeinschaft mit Rom aufzunehmen . Katholische Theologen betrachten diese Dokumente als unfehlbare Aussagen der katholischen Lehre . Das Decretum pro Jacobitis enthält eine vollständige Liste der von der katholischen Kirche als inspiriert anerkannten Bücher, lässt aber die Begriffe „Kanon“ und „kanonisch“ aus. Das Konzil von Florenz lehrte somit die Inspiration der gesamten Heiligen Schrift, äußerte sich aber nicht formell zur Kanonizität. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

Martin Luther (1483–1546) vertrat die Ansicht, dass das eigentliche Kennzeichen kanonischer Texte darin bestehe, dass sie Christus verkündeten. ^{[ 24 ] : 147} Dies erlaubte es ihm, Bücher (einschließlich solcher, die seine Theologie möglicherweise nicht unterstützten) in einen sekundären Status zu versetzen .

Luther ordnete sieben Bücher des Alten Testaments (Tobit, Judit, 1.–2. Makkabäer, Buch der Weisheit, Sirach und Baruch) einem Abschnitt zu, den er die „ Apokryphen “ nannte , also Bücher, die nicht als gleichwertig mit der Heiligen Schrift angesehen werden, aber nützlich und lesenswert sind. ^{[ 63 ]}

Alle diese Apokryphen werden von der Ostorthodoxen Kirche gemäß der Synode von Jerusalem als Anagignoskomena bezeichnet .

Wie die lutherischen Kirchen [ ^{64 ]} akzeptiert auch die Anglikanische Gemeinschaft die Apokryphen zur Unterweisung in Lebensführung und Sitten, jedoch nicht zur Festlegung der Lehre ^{[ 65 ] .} Viele Lesungen im Book of Common Prayer stammen aus den Apokryphen und werden wie die Lesungen des Alten Testaments gelesen ^{[ 66 ]} . Die protestantischen Apokryphen enthalten drei Bücher (3. Esra, 4. Esra und das Gebet des Manasse), die von vielen orthodoxen Kirchen und orientalisch-orthodoxen Kirchen als kanonisch anerkannt werden, von der katholischen Kirche jedoch als nicht-kanonisch betrachtet werden und daher nicht in modernen katholischen Bibeln enthalten sind ^{[ 67 ] .}

Die Täufer verwenden die Lutherbibel , die die intertestamentarischen Bücher enthält; bei amischen Hochzeitszeremonien wird die apokryphe Geschichte der Hochzeit von Tobias und Sara erzählt. ^{[ 68 ]} Die Väter des Täufertums, wie Menno Simons , zitierten die Apokryphen mit derselben Autorität und fast derselben Häufigkeit wie Bücher der Hebräischen Bibel , und die Texte über die Märtyrer unter Antiochus IV. in 1. und 2. Makkabäer werden von den Täufern, die historisch gesehen Verfolgung erlitten, hoch geschätzt. ^{[ 69 ]}

Die Lektionare der Lutherischen und Anglikanischen Kirche enthalten weiterhin Lesungen aus den Apokryphen. ^{[ 70 ]}

Als Reaktion auf Martin Luthers Forderungen billigte das Konzil von Trient am 8. April 1546 den heutigen katholischen Bibelkanon , der auch die deuterokanonischen Bücher umfasst . Dieser Beschluss wurde durch ein Anathema per Abstimmung bestätigt (24 Ja-Stimmen, 15 Nein-Stimmen, 16 Enthaltungen). ^{[ 71 ]} Das Konzil bestätigte dieselbe Liste wie bereits auf dem Konzil von Florenz 1442, ^{[ 72 ]} den Konzilien von Karthago (397–419 ) ^{[ 51 ]} und vermutlich auch auf dem Konzil von Rom 382 des Damasus . ^{[ 36 ] [ 73 ]} Die von Luther abgelehnten Bücher des Alten Testaments wurden später als „deuterokanonisch“ bezeichnet, was nicht auf einen geringeren Grad an Inspiration hindeutet, sondern auf einen späteren Zeitpunkt ihrer endgültigen Bestätigung. Die Sixto-Clementinische Vulgata enthielt im Anhang mehrere Bücher, die vom Konzil als apokryph eingestuft wurden: das Gebet des Manasse , 3 Esra und 4 Esra . ^{[ 74 ]} Der Kanon des Neuen Testaments ist, wie der des Alten Testaments, das Ergebnis einer Entwicklung, eines Prozesses, der einerseits durch Auseinandersetzungen mit Zweiflern innerhalb und außerhalb der Kirche angestoßen, andererseits aber auch durch gewisse Unklarheiten und natürliche Bedenken gehemmt wurde und erst mit der dogmatischen Definition des Konzils von Trient seinen endgültigen Abschluss fand. ^{[ 75 ]}

Mehrere protestantische Glaubensbekenntnisse nennen die 27 Bücher des neutestamentlichen Kanons, darunter das französische Glaubensbekenntnis (1559) ^{[ 76 ]} , das belgische Glaubensbekenntnis (1561) und das Westminster-Glaubensbekenntnis (1647). Das zweite helvetische Glaubensbekenntnis (1562) bekräftigt, dass „beide Testamente das wahre Wort Gottes sind“ und lehnt unter Berufung auf Augustinus ’ „De Civitate Dei“ die Kanonizität der Apokryphen ab. ^{[ 77 ]} Die 39 Artikel der anglikanischen Kirche von 1563 nennen die Bücher des Alten Testaments, nicht aber die des Neuen Testaments. Das belgische Glaubensbekenntnis ^{[ 78 ]} und das Westminster-Glaubensbekenntnis nennen die 39 Bücher des Alten Testaments und lehnen – abgesehen von den bereits erwähnten neutestamentlichen Büchern – ausdrücklich die Kanonizität aller anderen ab. ^{[ 79 ]}

Die lutherische Zusammenfassung der Konkordienformel von 1577 erklärte, dass die prophetischen und apostolischen Schriften allein das Alte und Neue Testament umfassten. ^{[ 80 ]} Luther selbst akzeptierte die Kanonizität der Apokryphen nicht, obwohl er der Ansicht war, dass ihre Bücher „nicht den Heiligen Schriften gleichgestellt, aber nützlich und lesenswert“ seien. ^{[ 81 ]} Lutherische und anglikanische Lektionare enthalten weiterhin Lesungen aus den Apokryphen. ^{[ 70 ]}

Verschiedene Bücher, die von keiner Kirche kanonisiert wurden, deren Existenz in der Antike jedoch belegt ist, die Ähnlichkeiten mit dem Neuen Testament aufweisen und oft apostolische Autorschaft beanspruchen, werden als neutestamentliche Apokryphen bezeichnet . Einige dieser Schriften wurden von frühen Christen als Heilige Schrift zitiert, doch seit dem fünften Jahrhundert hat sich ein weitgehender Konsens herausgebildet, der das Neue Testament auf die 27 Bücher des modernen Kanons beschränkt . ^{[ 82 ] [ 83 ]} Daher betrachten die römisch-katholische, die orthodoxe und die protestantische Kirche diese neutestamentlichen Apokryphen im Allgemeinen nicht als Teil der Bibel. ^{[ 83 ]}

Eine weitere Gruppe von Büchern, die größtenteils in der Zwischenzeit zwischen den Testamenten verfasst wurden , wird von Katholiken als Deuterokanon („zweiter Kanon“), von den orthodoxen Kirchen als Deuterokanon oder Anagignoskomena („lesenswert“) und von Protestanten als biblische Apokryphen („verborgene Schriften“) bezeichnet. Diese Werke werden von der katholischen, der orthodoxen und der orientalisch-orthodoxen Kirche als Teil der Heiligen Schrift (und somit als deuterokanonisch und nicht als apokryph) anerkannt, von Protestanten jedoch nicht als göttlich inspiriert . Einige protestantische Bibeln – insbesondere die englische King-James-Bibel und die Lutherische Bibel – enthalten einen Abschnitt mit „Apokryphen“.

Viele Konfessionen erkennen die deuterokanonischen Schriften als wertvoll an, jedoch nicht auf der gleichen Stufe wie die übrigen Bücher der Bibel. Der Anglikanismus betrachtet die Apokryphen als lesenswert, „um ein Beispiel für das Leben zu geben“, jedoch nicht, um „eine Lehre zu begründen“. ^{[ 84 ]} Luther äußerte sich ähnlich, indem er sie als „nicht gleichwertig mit der Heiligen Schrift, aber […] nützlich und gut zu lesen“ bezeichnete. ^{[ 85 ]}

Darüber hinaus sind die Bücher Jubiläen und Henoch unter westlichen Gelehrten recht bekannt, die Bücher Meqabyan 1, 2 und 3 hingegen nicht. Die drei Bücher Meqabyan werden oft als „äthiopische Makkabäerbücher“ bezeichnet, unterscheiden sich aber inhaltlich völlig von den Makkabäerbüchern anderer Traditionen, die als bekannt oder kanonisiert gelten. Schließlich ist das Buch Joseph ben Gurion, auch Pseudo-Josephus genannt, eine Geschichte des jüdischen Volkes, die vermutlich auf den Schriften des Josephus basiert . Die äthiopische Version (Zëna Ayhud) besteht aus acht Teilen und gehört zum erweiterten Kanon des orthodoxen Tewahedo . ^{[ 86 ]}

Zu den alten Abschriften der Peschitta , die in der syrischen Tradition verwendet wurden, gehören 2 Baruch (unterteilt in die Apokalypse des Baruch und den Brief des Baruch; einige Abschriften enthalten nur den Brief) und die nichtkanonischen Psalmen 152–155 .

Die äthiopische Tewahedo-Kirche akzeptiert alle deuterokanonischen Bücher des Katholizismus und die Anagignoskomena der Ostorthodoxie mit Ausnahme der vier Makkabäerbücher. ^{[ 87 ]} Sie akzeptiert die 39 protokanonischen Bücher sowie die folgenden Bücher, die als „ enger Kanon “ bezeichnet werden. ^{[ 88 ]} Die Zählung der Bücher in der äthiopischen Bibel variiert stark zwischen verschiedenen Autoritäten und Druckausgaben. ^{[ 89 ]}

Protestanten und Katholiken ^{[ 90 ]} verwenden den masoretischen Text des jüdischen Tanach als textliche Grundlage für ihre Übersetzungen der protokanonischen Bücher (jene, die sowohl von Juden als auch von allen Christen als kanonisch anerkannt werden), wobei verschiedene Änderungen aus einer Vielzahl anderer antiker Quellen (wie der Septuaginta , der Vulgata , den Schriftrollen vom Toten Meer usw.) stammen, während sie im Allgemeinen die Septuaginta und die Vulgata, jetzt ergänzt durch die alten hebräischen und aramäischen Handschriften, als textliche Grundlage für die deuterokanonischen Bücher verwenden .

Die Ostkirche verwendet die Septuaginta (Übersetzung aus dem 3. Jahrhundert v. Chr.) als Textgrundlage für das gesamte Alte Testament, sowohl für die protokanonischen als auch die deuterokanonischen Bücher – sowohl für den Gebrauch im Griechischen zu liturgischen Zwecken als auch als Grundlage für Übersetzungen in die Volkssprache . ^{[ 91 ] [ 92 ]} Die meisten Zitate (300 von 400) aus dem Alten Testament im Neuen Testament stimmen, obwohl sie mehr oder weniger von der masoretischen Fassung abweichen, mit der Septuaginta überein. ^{[ 93 ]}

Der Marcionismus lehnt das Alte Testament gänzlich ab; Marcion betrachtete die Götter des Alten und Neuen Testaments als unterschiedliche Wesenheiten.

Diese Tabelle listet vierundsiebzig Bücher und Ergänzungen auf. Siehe Anmerkungen unterhalb der Tabelle.

Andere neutestamentliche Schriften, die gemeinhin als apokryph gelten, finden sich dennoch in einigen Bibeln und Handschriften. So war beispielsweise der Brief an die Laodizener in zahlreichen lateinischen Vulgata-Handschriften, in den achtzehn deutschen Bibeln vor Luthers Übersetzung sowie in einigen frühen englischen Bibeln, wie etwa Gundulfs Bibel und John Wycliffes englischer Übersetzung, enthalten – noch 1728 hielt William Whiston diesen Brief für authentisch paulinisch. Ebenso galt der Dritte Korintherbrief (als Abschnitt in der Apostelgeschichte ) einst als Teil der armenisch-orthodoxen Bibel ^{[ 105 ]} , wird aber in modernen Ausgaben nicht mehr abgedruckt. Auch in der syrisch-orthodoxen Tradition hat der Dritte Korintherbrief eine bedeutende Geschichte. Sowohl Aphrahat als auch Ephräm von Syrien schätzten ihn sehr und behandelten ihn wie einen kanonisch. ^{[ 106 ]}

Die Didache , der Hirte des Hermas und andere den Apostolischen Vätern zugeschriebene Schriften galten einst verschiedenen frühen Kirchenvätern als heilige Schriften . Sie werden in einigen Traditionen weiterhin verehrt, obwohl sie nicht mehr als kanonisch gelten. Bestimmte kanonische Bücher der orthodoxen Tewahedo-Traditionen haben ihren Ursprung jedoch in den Schriften der Apostolischen Väter sowie in den Schriften der Alten Kirchenordnung . Die orthodoxen Tewahedo-Kirchen erkennen diese acht zusätzlichen neutestamentlichen Bücher in ihrem erweiterten Kanon an. Es handelt sich dabei um die vier Bücher des Sinodos, die zwei Bücher des Bundes, den äthiopischen Clemensbrief und die äthiopische Didascalia. ^{[ 107 ]}

Diese Tabelle listet 52 Bücher auf. Siehe Anmerkungen unterhalb der Tabelle.

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• Medien zum biblischen Kanon auf Wikimedia Commons
• Der Kanon der Heiligen Schrift – enthält zahlreiche Links und Artikel
• Cross Wire Bible Society , archiviert am 5. März 2016 im Internetarchiv Wayback Machine
• Lesesaal für Altes Testament und Lesesaal für Neues Testament – ​​Online-Ressourcen, auf die das Tyndale Seminary verweist
• Vergleichstabelle der Bücher in verschiedenen Kanons
• Katholische Enzyklopädie: Kanon des Neuen Testaments
• Jüdische Enzyklopädie: Bibelkanon
• Tabelle der Tanach-Bücher – enthält lateinische, englische, hebräische und abgekürzte Namen (von der Universität Tel Aviv ).
• Die Bibel in der Armenischen Kirche (ein Essay, mit dem vollständigen offiziellen Kanon am Ende)
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• WELS-Themenfragen und -antworten : Kanon – 66 Bücher der Bibel , von der Wisconsin Evangelical Lutheran Synod ( Bekenntnisgebundene lutherische Perspektive)