Kaddisch

Das Kaddisch ( hebräisch : קַדִּישׁ , „heilig“ oder „Heiligung“), auch Qaddisch transkribiert , ist ein Lobgesang auf Gott , der im jüdischen Gottesdienst rezitiert wird . Zentrales Thema des Kaddisch ist die Verherrlichung und Heiligung des Namens Gottes . In der Liturgie werden verschiedene Versionen des Kaddisch gesungen oder gesungen, um die einzelnen Abschnitte des Gottesdienstes zu trennen.

Der Begriff Kaddisch wird oft speziell für das Kaddisch der Trauernden verwendet, das im Judentum im Rahmen der Trauerrituale in allen Gebeten, bei Beerdigungen (außer am Grab) und Gedenkfeiern rezitiert wird; elf hebräische Monate lang nach dem Tod eines Elternteils; und in manchen Gemeinden 30 Tage lang nach dem Tod eines Ehepartners, Geschwisters oder Kindes. Man sagt, jemand „spricht Kaddisch“, wenn er diese Trauerrituale vollzieht. Trauernde rezitieren Kaddisch, um zu zeigen, dass sie trotz des Verlustes Gott weiterhin preisen. ^{[ 1 ]}

Zusammen mit dem Schma Jisrael und der Amidah gehört das Kaddisch zu den zentralen Elementen der jüdischen Liturgie. Traditionell wird das Kaddisch nur mit einem Minjan – einem Quorum von zehn erwachsenen Juden – rezitiert .

Die verschiedenen Versionen des Kaddisch lauten wie folgt. Jede hat im Allgemeinen einen beschreibenden Namen und einen alternativen Namen, der auf ein Wort verweist, das in dieser Version des Kaddisch vorkommt:

• Das Halbkaddisch ( jüdisches babylonisches Aramäisch : חֲצִי קַדִּישׁ , ausgesprochen [ħaˈsˤiː qadˈdiːʃ] ) oder Leserkaddisch ( קַדִּישׁ לְעֵלָּא , ausgesprochen [qadˈdiːʃ ləʕeːˈlaː] ) wird als Trennzeichen verwendet, um zwischen verschiedenen Gebetsabschnitten zu unterscheiden, beispielsweise zwischen Pesukei Dezimra und dem Barekhu in Shacharit und vor der Amidah in Mincha und Maariv .
• Das Kaddisch des Trauernden ( קַדִּישׁ יָתוֹם , „ Waisen-Kaddisch “ , ausgesprochen [qadˈdiːʃ jaːˈθoːm] ; auch קַדִּישׁ יְהֵא שְׁלָמָא רַבָּא , „ [Kaddisch von] möge großer Friede sein “ , ausgesprochen [qadˈdiːʃ jəˈheːʔ ʃəlaːˈmaː rabˈbaː] ) wird von einem Trauernden am Ende eines Gebetsgottesdienstes und nach einem Gedenkgebet (z. B. an einem Jahrzeit )
• Kaddisch Shalem ( קַדִּישׁ שָׁלֵם , „ Vollständiges Kaddisch “ , ausgesprochen [qadˈdiːʃ ʃaːˈleːm] ) oder Kaddisch Titkabbel ( קַדִּישׁ תִּתְקַבֵּל , „ [Kaddisch von] möge es angenommen werden “ , ausgesprochen [qadˈdiːʃ tiθqabˈbeːl] ). Ursprünglich wurde es verwendet, um das Ende eines Gottesdienstes zu markieren, obwohl später zusätzliche Passagen und Hymnen hinzugefügt wurden, um darauf zu folgen.
• Rabbiner ' Kaddisch ( קַדִּישׁ דְּרַבָּנַן , ausgesprochen [qadˈdiːʃ dərabˈbaːnan] ; auch קַדִּישׁ עַל יִשְׂרָאֵל , „ Kaddisch für Israel “ , ausgesprochen [qadˈdiːʃ ʕal jisraːˈʔeːl] ). Das Kaddisch der Rabbiner wird nach jedem Teil des Gottesdienstes verwendet, der Auszüge aus der Mischna oder dem Talmud enthält , da sein ursprünglicher Zweck darin bestand, eine Studiensitzung abzuschließen.
• Kaddisch Aḥar Hakevura ( קַדִּישׁ אַחַר הַקְּבוּרָה , ‚ Kaddisch nach der Beerdigung ‘ , ausgesprochen [/qadˈdiːʃ ʔaħar haqqəvuːˈraː/] ), auch genannt Kaddisch De'iṭḥad'ata ( קַדִּישׁ דְּאִתְחַדְתָּא , „ Kaddisch der Erneuerung “ , ausgesprochen [qadˈdiːʃ dəʔiθħaðitːtaː] ) wird während einer Beerdigung rezitiert Service. Es wird auch bei einem Siyyum nach Abschluss eines Traktats des Talmud gesagt, in welchem ​​Fall es als „Kaddish Aḥar Hashlamat Masekhet “ ( קַדִּישׁ אַחַר הַשְׁלָמַת) bezeichnet wird מַסֶּכֶת , „ Kaddisch nach Abschluss eines Traktats “ , ausgesprochen [qadˈdiːʃ ʔaħar haʃlaːmaθ masˈsɜxɜθ] ). Da diese Version die längste Form des Kaddisch ist, wird sie auch als „Großes Kaddisch“ ( קַדִּישׁ הַגָּדוֹל , ausgesprochen [qadˈdiːʃ haggaːˈðoːl] ) bezeichnet .

Alle Versionen des Kaddisch beginnen mit dem Text des Halben Kaddisch (im Falle des Großen Kaddisch mit einer zusätzlichen Passage). Die anderen Versionen enthalten weitere Abschnitte und sind oft nach markanten Wörtern in diesen Abschnitten benannt. Historisch gesehen existierte eine weitere Art von Kaddisch, das Kaddisch Jaḥid ( קַדִּישׁ יָחִיד , „ Individuelles Kaddisch “ , ausgesprochen [qadˈdiːʃ jaːˈħiːð] ). ^{[ 2 ]} Es war im Siddur von Amram Gaon enthalten , ist aber eine Meditation, die anstelle eines Kaddisch steht und kein Kaddisch im üblichen Sinne ist. Es wurde in der Neuzeit bis zur COVID-19-Pandemie nicht mehr rezitiert , da die Bildung eines Minjans erschwert wurde. Einige Gemeinden begannen, anstelle des Trauer-Kaddischs das Kaddisch Jachid oder einen Teil davon zu rezitieren.

Im Folgenden sind das halbe, das vollständige, das Trauer- und das Rabbiner-Kaddisch aufgeführt. Die Varianten des großen Kaddisch sowie die von einigen jüdischen Gemeinden verwendeten Varianten sind ebenfalls unten angegeben .

Im Begräbnis-Kaddisch, und das nach einem Siyyum unter aschkenasischen Juden , ⁱ , werden die Zeilen 2-3 ersetzt durch:

In einigen neueren nicht-orthodoxen Gebetbüchern (zum Beispiel dem amerikanischen Reform- Machzor ) ^{[ 3 ]} wird Zeile 36 ersetzt durch:

Die Bemühungen, Oseh Shalom auch Nichtjuden zugänglich zu machen, sollen 1967 von der britisch - liberalen jüdischen Bewegung mit der Einführung von v'al kol bnei Adam („und auf alle Menschen“) begonnen worden sein; ^{[ 4 ]} diese Worte werden von einigen in Großbritannien weiterhin verwendet. ^{[ 5 ]}

• Der in Klammern gesetzte Text variiert je nach persönlicher oder gemeinschaftlicher Tradition.
• (A) Die Gemeinde antwortet nach den Zeilen 1 , 4 , 7 , 12 , 15 , 18 , 27 , 33 und 36 mit „Amen“ ( אָמֵן ) . In der aschkenasischen Tradition lautet die Antwort auf Zeile 12 „Gepriesen sei er“ ( בְּרִיךְ הוּא , b'rikh hu ). In manchen Gemeinden spricht die Gemeinde „Gepriesen sei er“, bevor der Kantor es tut, wodurch die folgende Phrase „ brikh hu le'eilah “ (Gepriesen sei er oben) lautet (siehe Darke Moshe OC 56:3).
• (B) In Zeile 1 schreiben manche Yitgaddeyl veyitqaddeysh statt Yitgaddal veyitqaddash , da die Wurzeln dieser beiden Wörter hebräisch und nicht aramäisch sind (das aramäische Äquivalent wäre Yitrabay veyitkadash ). Einige Autoritäten (aber nicht alle) waren der Ansicht, dass beide Wörter in reiner hebräischer Aussprache wiedergegeben werden sollten. ^{[ 6 ]}
• (C) Zeile 13 : In der aschkenasischen Tradition wird das wiederholte „ le'ela “ nur während der Zehn Tage der Buße oder, in der deutschen Tradition, während der Hohen Feiertage selbst verwendet. In der sephardischen Tradition findet es keine Verwendung. In der jemenitischen und italienischen Tradition ist es die unveränderliche Formulierung. Der Ausdruck „ le'ela le'ela “ ist die aramäische Übersetzung des hebräischen Ausdrucks „ ma'la ma'la “ ( Deuteronomium 28,43 ) im Targum Onkelos .
• (D) Die Zeilen 4 und 30–32 sind in der aschkenasischen und italienischen Tradition nicht vorhanden. „ Revaḥ vehatzala “ wird von der Gemeinde laut gesprochen.
• (E) Zeile 26 : Einige sephardische Juden sagen malka [oder maram oder mareh ] di-shmaya ve-ar'a (der König [oder Herr] des Himmels und der Erde) anstelle von avuhon de-vi-shmaya (ihr Vater im Himmel); De Sola Pool verwendet mara ; die spanischen und portugiesischen Juden Londons verwenden denselben Text wie die Aschkenasim. ^{[ 7 ]}
• (F) Während des „vollständigen Kaddisch“ fügen einige die folgenden Gemeindeantworten hinzu, die nicht als Teil des Textes angesehen werden:
  • Vor Zeile 16 : „Nimm unser Gebet mit Barmherzigkeit und Gnade an“
  • Vor Zeile 28 : „Gepriesen sei der Name Gottes von nun an bis in Ewigkeit“ ^{[ 8 ]}
  • Vor Zeile 34 : „Meine Hilfe kommt von Gott, dem Schöpfer des Himmels und der Erde“ ^{[ 9 ].}
• (G) Zeile 35 : "b'rahamav" wird von Sephardim in allen Versionen des Kaddisch verwendet ; von einigen Aschkenasim nur in " Kaddish deRabbanan " und von anderen nie.
• (H) Zeile 36 : " munition " wird von den meisten Sephardim verwendet , nicht aber von einigen spanischen und portugiesischen Juden oder Aschkenasim .
• (I) Zeilen 37 bis 45 : Diese Zeilen werden auch von jemenitischen Juden als Teil jedes Kaddisch DeRabbanan rezitiert .
• (Z) In Zeile 22 wird das eingeklammerte Wort in vielen Gemeinden im Land Israel hinzugefügt .
• Wie in Zeile 1 unter (a) vermerkt, antwortet die Gemeinde mit „Amen“, obwohl dies in den meisten Gebetbüchern üblicherweise nicht abgedruckt ist. Diese langjährige und weitverbreitete Tradition führt zu einer Unterbrechung des Verses, die unterschiedliche Meinungen darüber zur Folge hat, ob sich die Formulierung „nach seinem Willen“ auf „den er geschaffen hat“ oder auf „den Verherrlichten und Geheiligten“ bezieht. ^{[ 10 ]}
• Es ist üblich, dass die gesamte Gemeinde die Zeilen 8 und 9 gemeinsam mit dem Vorsteher rezitiert. Ebenso üblich ist es, dass die Gemeinde in ihre gemeinsame Rezitation das erste Wort der nächsten Zeile (Zeile 10), Jitbarach , einbezieht . Man nimmt allgemein an, dass dies geschieht, um Unterbrechungen zu vermeiden, bevor der Vorsteher die nächste Zeile (die mit Jitbarach beginnt) rezitiert. Die Einbeziehung von Jitbarach ist jedoch unter den Rishonim (mittelalterlichen Autoritäten) umstritten . Maimonides und der Jakob ben Ascher bezogen es nicht in die Rezitation der Gemeinde ein; Amram Gaon , der Vilna Gaon und der Schulchan Aruch hingegen schon. ^{[ 11 ]} In manchen Gemeinden rezitiert die Gemeinde die Worte „ da'amiran be'alma “ (Mitte der Zeile 15) leise mit . ^{[ 12 ]}

Die einleitenden Worte des Kaddisch sind von der Vision in Hesekiel 38,23 inspiriert, in der Gott vor allen Völkern groß wird. ^{[ 13 ]}

Die zentrale Zeile des Kaddisch ist die Antwort der Gemeinde: יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא מְבָרַךְ לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָּא ‎ ( Yehei shmei rabba mevorakh lealam ulealemai alemaya , „Möge sein großer Name für immer und in alle Ewigkeit gesegnet sein“), eine öffentliche Erklärung der Größe und Ewigkeit Gottes. ^{[ 14 ]} Diese Antwort ähnelt dem Wortlaut von Daniel 2:20. ^{[ 15 ]} Es ist auch eine Parallele zum hebräischen „ בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד ‎“ („Gesegnet sei sein Name“) glorreiches Königreich für immer und ewig“), das üblicherweise nach dem ersten Vers des Schemas rezitiert wird . Aramäische Versionen beider Formulierungen erscheinen in den verschiedenen Versionen von Targum Pseudo-Jonathan bis Genesis 49:2 und Deuteronomium 6:4. ^{[ 16 ]}

Das Trauer-, Rabbiner- und vollständige Kaddisch endet mit einer Bittbitte um Frieden ("Oseh Shalom..."), die auf Hebräisch ist und gewisse Ähnlichkeiten mit dem Tanach Hiob 25,2 aufweist. ^{[ 17 ]}

Das Kaddisch enthält nicht den Namen Gottes. Dies soll daran liegen, dass der erste Abschnitt des Kaddisch 26 Wörter umfasst, was der Gematria (numerologischen Zahl) des Tetragrammatons entspricht , und der Kaddisch-Text beweist dies von Anfang an mit den Worten „Sein großer Name sei gepriesen und geheiligt“ . ^{[ 18 ]}

Das Kaddisch kann gesprochen oder gesungen werden. In Gottesdiensten zu besonderen Anlässen wird es mitunter zu speziellen Melodien gesungen. In den verschiedenen jüdischen Traditionen gibt es unterschiedliche Melodien, und innerhalb jeder Tradition kann die Melodie je nach Version, Wochentag und sogar je nach Position im Gottesdienst variieren. ^{[ 19 ]} Viele Trauernde sprechen das Kaddisch langsam und andächtig.

In sephardischen Synagogen sitzt die gesamte Gemeinde zum Kaddisch zusammen, außer:

• Während des halben Kaddisch unmittelbar vor der Amida, wenn alle stehen;
• Während des Kaddisch der Trauernden, bei dem die Rezitierenden stehen und alle anderen sitzen.

In aschkenasischen Synagogen ist der Brauch unterschiedlich. In orthodoxen wie auch liberalen Gemeinden stehen üblicherweise alle beim Trauer-Kaddisch; in manchen (insbesondere vielen konservativen und sephardischen ) Synagogen sitzen die meisten Gemeindemitglieder jedoch. Manchmal wird zwischen den verschiedenen Formen des Kaddisch unterschieden, oder jedes Gemeindemitglied steht oder sitzt gemäß seinem eigenen Brauch. Das Trauer-Kaddisch wird im Gottesdienst oft anders behandelt als die anderen Kaddisch-Varianten, ebenso wie das Halb-Kaddisch nach der morgendlichen Tora-Lesung . ^{[ 20 ]}

Wer zum Kaddisch-Gebet steht, verbeugt sich gemäß weit verbreiteter Tradition an verschiedenen Stellen. Dies umfasst im Allgemeinen das erste Wort des Gebets, jedes Amen , Jitbarach , Brich hu und den letzten Vers Oseh Schalom . Bei Oseh Schalom ist es üblich, drei Schritte zurückzutreten, sich dann nach links, dann nach rechts und schließlich nach vorn zu verbeugen, als ob man sich von einem König verabschiedete, analog zur Schlusszeile der Amida. ^{[ 21 ]}

Gemäß dem ursprünglichen aschkenasischen und jemenitischen Brauch spricht jeweils ein Trauernder das Kaddisch, und die Halacha haben umfangreiche Regeln festgelegt, die bestimmen, wer beim jeweiligen Kaddisch Vorrang hat. ^{[ 22 ]} Die meisten (aber nicht alle) aschkenasischen Gemeinden haben den sephardischen Brauch übernommen, der es mehreren Trauernden erlaubt, das Kaddisch gemeinsam zu sprechen.

Der Masekhet Soferim , eine Sammlung jüdischer Gesetze aus dem 8. Jahrhundert zur Vorbereitung heiliger Bücher und deren öffentlicher Lesung, legt in 10:7 fest, dass das Kaddisch nur im Beisein eines Minjan – eines Quorums von zehn Personen – gesprochen werden darf. ^{[ 23 ]} Traditionell gilt: „Wird das Kaddisch privat gesprochen, ist es definitionsgemäß kein Kaddisch .“ ^{[ 24 ]} Es wurden jedoch Alternativen vorgeschlagen, darunter das Kaddisch l'yachid („Kaddisch für eine Einzelperson“), ^{[ 25 ]} das dem Amram Gaon aus dem 9. Jahrhundert zugeschrieben wird, ^{[ 26 ]} und das Kavanah -Gebet, bei dem himmlische Wesen gebeten werden, sich dem Betenden anzuschließen, „um einen Minjan von Himmel und Erde zu bilden“. ^{[ 27 ]} In einigen liberalen jüdischen Gemeinden ist ein Minjan für das Kaddisch nicht erforderlich, andere hingegen sind der Ansicht, dass das Kaddisch öffentlich gesprochen werden sollte. ^{[ 28 ]}

David de Silva Pool beschreibt den Ursprung des Kaddisch als „eine abschließende Doxologie einer aggadischen Rede“. ^{[ 29 ]} Der größte Teil ist in Aramäisch verfasst, der Sprache, die zur Zeit seiner Entstehung die Verkehrssprache des jüdischen Volkes war. Es ist jedoch nicht im Alltagsaramäisch geschrieben, sondern in einem „literarischen Jargonaramäisch“, das in den Akademien verwendet wurde und mit dem Dialekt der Targumim identisch ist . ^{[ 29 ]}

Professor Yoel Elitzur argumentiert jedoch, dass das Kaddisch ursprünglich auf Hebräisch verfasst und später ins Aramäische übersetzt wurde, um es der breiten Masse verständlicher zu machen. Er merkt an, dass Zitate aus dem Kaddisch im Talmud und in den Sifrei auf Hebräisch stehen und dass auch heute noch einige Wörter hebräischen und nicht aramäischen Ursprungs sind. ^{[ 30 ]}

Die älteste Version des Kaddisch findet sich im Siddur von Rab Amram Gaon , um 900. „Die erste Erwähnung von Trauernden, die am Ende des Gottesdienstes Kaddisch rezitierten, findet sich in einer halachischen Schrift aus dem 13. Jahrhundert namens Or Zarua . Das Kaddisch am Ende des Gottesdienstes wurde als Kaddisch Jatom oder Trauernden-Kaddisch (wörtlich: „Kaddisch für Waisen“) bezeichnet.“ ^{[ 14 ]}

Das Kaddisch wurde nicht immer von Trauernden rezitiert, sondern entwickelte sich erst zwischen dem 12. und 13. Jahrhundert zu einem Gebet für Trauernde, als es mit einer mittelalterlichen Legende über Rabbi Akiva in Verbindung gebracht wurde, der einem Toten begegnet, der im Jenseits Erlösung sucht. ^{[ 31 ]}

Elitzur unternahm den Versuch, die theoretisch angenommene hebräische Originalfassung des Kaddisch zu rekonstruieren: ^{[ 32 ]}

יִתְגַּדֵּל וְיִתְקַדֵּשׁ שְׁמוֹ הַגָּדוֹל

בָּעוֹלָם שֶׁבָּרָא כִּרְצוֹנוֹ

וְתִמלוֹךְ מַלְכוּתוֹ בְּחַיֵּיכֶם וּבִימֵיכֶם וּבְחַיֵּיהֶם שֶׁל כֹּל בֵּית יִשְׂרָאֵל בִּמְהֵרָה וּבִזְמַן קָרוֹב

יְהִי שְׁמוֹ הַגָּדוֹל מְבוֹרָךְ לְעוֹלָם וּלְעוֹלְמֵי עוֹלָמִים

Das Trauer-Kaddisch wird in den meisten Gemeinden bei allen Gebeten und bestimmten anderen Anlässen gesprochen. Es ist in Aramäisch verfasst . ^{[ 33 ]} Traditionell wird es mehrmals rezitiert, insbesondere gegen Ende des Gottesdienstes nach dem Aleinu , den Schlusspsalmen oder am Sabbat nach dem Hymnus Anim Zemirot . In den meisten Gemeinden wird das Kaddisch in den elf Monaten nach dem Tod eines Elternteils ^{[ 34 ]} und anschließend an jedem Todestag ( Jahreszeit ) gesprochen. Streng genommen besteht keine Pflicht, das Kaddisch für andere Verwandte zu sprechen, obwohl die Pflicht zur Trauer besteht. ^{[ 35 ]}

Die Bräuche beim Rezitieren des Kaddisch für die Trauernden unterscheiden sich deutlich zwischen den verschiedenen Gemeinden. In sephardischen Synagogen ist es üblich, dass alle Trauernden stehen und das Kaddisch gemeinsam sprechen. In aschkenasischen Synagogen wurde vor dem 19. Jahrhundert ein Trauernder ausgewählt, das Gebet stellvertretend für die anderen zu sprechen. Im Laufe der letzten zwei Jahrhunderte haben die meisten (wenn auch nicht alle) Gemeinden jedoch nach und nach den sephardischen Brauch übernommen. ^{[ 36 ]} In vielen liberalen Synagogen rezitiert die gesamte Gemeinde das Kaddisch für die Trauernden gemeinsam. Dies soll mitunter den Opfern des Holocaust dienen, die niemanden mehr haben, der das Kaddisch für sie sprechen kann, und den Trauernden Trost spenden. ^{[ 20 ]} In manchen Gemeinden (insbesondere in reformierten und konservativen) verliest der Rabbiner eine Liste der Verstorbenen, deren Jahrestag an diesem Tag ist (oder die im vergangenen Monat verstorben sind), und bittet die Gemeindemitglieder anschließend, die Namen derer zu nennen, um die sie trauern. Einige Synagogen, vor allem orthodoxe und konservative, vervielfachen die Anzahl der Rezitationen des Trauer-Kaddisch, beispielsweise durch ein separates Trauer-Kaddisch nach dem Aleinu und nach jedem Schlusspsalm. Andere Synagogen beschränken sich auf ein Trauer-Kaddisch am Ende des Gottesdienstes. Und in wieder anderen Gemeinden, die den ursprünglichen Brauch bewahren, dass nur eine Person jedes Kaddisch rezitiert, hängt die Anzahl der rezitierten Kaddische von der Anzahl der anwesenden Trauernden ab.

Bemerkenswerterweise erwähnt das Trauer-Kaddisch den Tod überhaupt nicht, sondern preist stattdessen Gott. Obwohl das Kaddisch im Volksmund oft als „jüdisches Gebet für die Verstorbenen“ bezeichnet wird, trifft diese Bezeichnung genauer auf das Gebet „ El Malei Rachamim “ zu, das speziell für die Seele des Verstorbenen betet. Das Trauer-Kaddisch lässt sich treffender als Ausdruck der „Rechtfertigung des Gerichts“ durch die Trauernden im Namen ihrer Angehörigen verstehen. Man nimmt an, dass die Trauernden diese Version des Kaddisch um das 13. Jahrhundert während der schweren Judenverfolgung durch die Kreuzfahrer in Deutschland übernahmen, da die einleitende messianische Zeile von der Auferstehung der Toten durch Gott sprach, obwohl diese Zeile im aschkenasischen Ritus nicht mehr gesprochen wird .

Es gibt Belege dafür, dass einige Frauen seit dem 17. Jahrhundert am Grab ihrer Eltern, während der Schiwa und im täglichen Gebet den Kaddisch für die Verstorbenen sprachen. ^{[ 37 ]} Yair Bacharach kam zu dem Schluss, dass Frauen zwar technisch gesehen den Kaddisch sprechen dürfen, dies aber nicht üblich sei und daher in Pitchei Teshuvah YD 376:3 davon abgeraten werde. Aus diesem Grund ist das Kaddisch-Gebet von Frauen in manchen orthodoxen Gemeinden umstritten und in ultraorthodoxen Gemeinden nahezu unbekannt . Dennoch entschied Ahron Soloveichik , dass Frauen heutzutage das Kaddisch-Gebet sprechen dürfen sollten, ^{[ 38 ]} und dies ist in modern-orthodoxen Kreisen eine gängige (wenn auch nicht universelle) Praxis . Im Jahr 2013 erließ die israelisch-orthodoxe Rabbinerorganisation Beit Hillel eine halachische Entscheidung, wonach Frauen den Kaddisch zum Gedenken an ihre verstorbenen Eltern im Beisein eines Minjan sprechen dürfen . ^{[ 39 ]} Im konservativen, reformierten und rekonstruktionistischen Judentum wird das Kaddisch für die Trauernden traditionell von den anwesenden Frauen gesprochen, die auch zum Minjan gezählt werden. ^{[ 40 ]}

Das Kaddisch ist ein besonders häufiges Thema und ein wichtiger Bezugspunkt in den Künsten, unter anderem in den folgenden:

(Alphabetisch vom Autor)

• In Shai Afsais ergreifender Kurzgeschichte „Das Kaddisch“ (2010), die sich in fast jeder Stadt mit einer kleinen jüdischen Gemeinde zutreffen könnte, stößt eine Gruppe älterer Männer, die einen Minjan bilden wollen, um das Kaddisch zu sprechen, auf die Unterschiede zwischen den verschiedenen Strömungen des Judentums. ^{[ 41 ]}
• Im ersten Kapitel von Sholem Aleichems Roman Motl, Peysi, der Sohn des Kantors , muss der junge Erzähler, dessen Vater gerade gestorben ist, schnell das Kaddisch auswendig lernen – das er dann auch rezitieren muss – und kämpft mit den unverständlichen aramäischen Wörtern.
• Kaddisch ist ein fast 700 Seiten langes Gedicht des deutschen Dichters Paulus Böhmer, unterteilt in 21 Abschnitte. Die ersten zehn Abschnitte erschienen 2002, die restlichen elf 2007. Es feiert die Welt, indem es ihren Untergang betrauert.
• Kaddish in Dublin (1990), ein Kriminalroman von John Brady, in dem ein irischer Jude in eine Verschwörung zur Unterwanderung der irischen Regierung verwickelt ist.
• Nathan Englanders dritter Roman, Kaddish.com (2019), handelt von einem trauernden Sohn, der eine Website entdeckt, die gegen Gebühr verstorbene Verwandte mit frommen Studenten zusammenbringt, die das Kaddisch dreimal täglich in ihrem Namen sprechen. Auf diese Weise lagert er seine Pflicht, das Kaddisch für seinen Vater zu rezitieren, aus. ^{[ 42 ]}
• In Nathan Englanders Roman „Das Ministerium für Sonderfälle“ , der während der Schmutzigen Kriege in Argentinien spielt , ist der Protagonist ein argentinischer Jude namens Kaddish.
• In Harvey Fiersteins Roman „Torch Song Trilogy “ (1982) spricht die Hauptfigur Arnold Beckoff das Kaddisch für seinen ermordeten Geliebten Alan, sehr zum Entsetzen seiner homophoben Mutter.
• In Frederick Forsyths Roman „Die Akte Odessa“ bittet ein Jude, der in den 1960er Jahren in Deutschland Selbstmord begeht, in seinem Tagebuch/Abschiedsbrief darum, dass jemand in Israel für ihn Kaddisch spricht. Am Ende des Romans erfüllt ein in die Verschwörung verwickelter Mossad- Agent, der in den Besitz des Tagebuchs gelangt, den Wunsch des Verstorbenen.
• Kaddish ist eines der bekanntesten Gedichte des Beat -Poeten Allen Ginsberg . Es erschien in Kaddish and Other Poems , einer Sammlung, die er 1961 veröffentlichte. Das Gedicht war seiner Mutter Naomi Ginsberg (1894–1956) gewidmet.
• Kaddish , ein Roman von Yehiel De-Nur , in dem er tatsächliche, halb-fiktionale und fiktive Geschichten über die Kämpfe der Hebräer während des Holocaust erforscht .
• Kaddisch für ein ungeborenes Kind ist ein Roman des ungarischen Nobelpreisträgers Imre Kertész .
• „Wer wird Kaddisch sprechen?: Eine Suche nach jüdischer Identität im heutigen Polen“, Text von Larry N. Mayer mit Fotografien von Gary Gelb (Syracuse University Press, 2002)
• In dem Nickelodeon -Comicstrip „Rugrats“ vom 20. September 1998 rezitiert die Figur Opa Boris das Kaddisch-Gebet in der Synagoge. Dieser spezielle Strip führte zu Kontroversen mit der Anti-Defamation League . ^{[ 43 ]}
• Das Geheimnis des Kaddisch. Rav „DovBer Pinson“. Erklärt und erforscht die kabbalistische und tiefere Bedeutung des Kaddisch.
• In Philip Roths Roman „Der menschliche Makel “ erklärt der Erzähler, dass das Kaddisch der Trauernden bedeutet: „Ein Jude ist tot. Ein anderer Jude ist tot. Als ob der Tod nicht eine Folge des Lebens, sondern eine Folge davon wäre, Jude gewesen zu sein.“
• „Kaddish“ ist das vorletzte und längste Gedicht in Sam Sax’ Gedichtband STRAIGHT [ ^{44 ] ,} in dem er die Geschichte vom Tod der ersten Liebe des Sprechers durch eine Überdosis erzählt, im Anschluss an Schilderungen seiner eigenen Sucht. Im August 2016 trug Sax dieses Gedicht beim Rustbelt Regional Poetry Slam vor. ^{[ 45 ]}
• Zadie Smiths Roman „ Der Autogrammmann “ dreht sich um Alex-Li Tandem, einen Händler von Autogramm-Memorabilia, dessen Vater sich dem Jahrestag seines Todes jährt. Im Epilog des Romans rezitiert Alex-Li das Kaddisch mit einem Minjan.
• In Elie Wiesels Roman „Die Nacht“ finden sich mehrere Bezüge zum Kaddisch für Trauernde . Obwohl das Gebet nie direkt gesprochen wird, ist die Bezugnahme darauf häufig, insbesondere in Bezug auf Situationen, in denen es üblicherweise gesprochen, aber ausgelassen wird.
• Leon Wieseltiers Kaddisch (1998) ist ein Buch in Buchlänge, das eine Mischung aus Memoiren (über das Trauerjahr des Autors nach dem Tod seines Vaters), Geschichte, Geschichtsschreibung und philosophischer Reflexion darstellt, wobei sich alles um das Kaddisch des Trauernden dreht.

(Alphabetisch vom Ersteller)

• Matthew J. Armstrong zitiert die Schlusszeilen („oseh shalom bimromav…“) in seinem Werk „Elegie für Dachau“ (2009). ^{[ 46 ]}
• Kaddisch ist der Titel von Leonard Bernsteins 3. Sinfonie , einem dramatischen Werk für Orchester, gemischten Chor, Knabenchor, Sprecher und Sopransolo, das dem Andenken an John F. Kennedy gewidmet ist , der am 22. November 1963, nur wenige Wochen vor der Uraufführung dieser Sinfonie, ermordet wurde. Die Sinfonie basiert auf dem Kaddisch-Text.
• Das Kaddisch wird im fünften Teil des Avodath Hakodesh (Heiligen Gottesdienstes) von dem Komponisten Ernest Bloch (1933) gesprochen.
• Der kanadische Dichter, Liedermacher und Künstler Leonard Cohen verwendet Worte aus dem Kaddisch in seinem letzten Album von 2016 mit dem Titel " You Want It Darker ", insbesondere im Titelsong, während des Refrains.
• Kaddish ist ein Werk für Cello und Orchester von David Diamond .
• Der israelische Rapper Dudu Faruk hat den Kaddisch im Text seines Liedes „Eliran Sabag“ aus dem Jahr 2018 erwähnt ^{[ 47 ]}
• Kaddish ist ein Track von Gina X Performance .
• „Kaddish“ ist der 34. Satz in La Pasión según San Marcos des Komponisten Osvaldo Golijov .
• „Kaddish“ ist ein Lied von Ofra Haza aus ihrem Album Desert Wind . ^{[ 48 ]}
• Nili Isenberg vertonte die Worte des Kaddisch mit der Melodie von „Hallo“ ^{[ 49 ]} , während sie das Kaddisch für ihren Vater rezitierte. ^{[ 50 ]}
• Kaddish ist der Titel einer Komposition für Solohorn aus dem Jahr 1979 des russisch-israelischen Komponisten Lev Kogan (1927–2007).
• Die letzten Worte von Rabbi Levi Yitzchok aus Berditchevs A Din Toire mit Gott („Ein Rechtsstreit mit Gott“, auch bekannt als Der Kaddisch von Rabbi Levi Yitzchok ) lauten „Yisgadal v'Yiskadash Shemey Rabbah“. ^{[ 51 ]}
• Kaddisch ist der Titel eines Werkes von W. Francis McBeth für Blasorchester, das auf dem Gesang des Gebets basiert. McBeth komponierte dieses Werk zum Gedenken an seinen Lehrer J. Clifton Williams . ^{[ 52 ]}
• Der Kaddisch-Kanon (Leiterkanon) ist das letzte Stück auf dem Album „These are the Generations“ von Larry Polansky . Es ist eine Elegie für kürzlich verstorbene Freunde. ^{[ 53 ]}
• Der französische Komponist Maurice Ravel komponierte ein Lied für Gesang und Klavier, das einen Teil des Kaddisch enthält. Es wurde 1914 von Alvina Alvi als Teil eines Zyklus von zwei Liedern, „ Deux mélodies hébraïques “, in Auftrag gegeben und im Juni 1914 von Alvi mit Ravel am Klavier uraufgeführt.
• Kaddish Shalem ist ein musikalisches Werk von Salamone Rossi (1570–ca. 1628), komponiert für fünf Stimmen im homophonen Stil, die allererste polyphone Vertonung dieses Textes, in seinem "Hashirim Asher L'Shlomo", Das Hohelied Salomos .
• „Inspired by Kaddish“ ist eine fünfzehnsätzige Komposition von Lawrence Siegel. Einer der Sätze ist das Gebet selbst; die übrigen vierzehn erzählen von den Erlebnissen mehrerer Holocaust-Überlebender, die Lawrence interviewt hat. Die Uraufführung fand 2008 durch die Keene State College Chamber Singers statt. ^{[ 54 ]}
• Mieczysław Weinbergs Symphonie Nr. 21 trägt den Untertitel „Kaddish“. Die 1991 komponierte Sinfonie ist den Holocaust- Opfern aus dem Warschauer Ghetto gewidmet . ^{[ 55 ]}
• Das Konzeptalbum Kaddish (1993) wurde von Richard Wolfson und Andy Saunders unter dem Bandnamen Towering Inferno erstellt .
• Das Lied „Israel“ von Ween auf dem Album Shinola, Vol. 1 ist eine Rezitation des Kaddisch-Gebets der Trauernden.

(Alphabetisch vom Ersteller)

• Der Töpfer Steven Branfman drehte ein Jahr lang täglich Chawan (japanische Teeschalen) zu Ehren seines verstorbenen Sohnes Jared, der 2005 im Alter von 23 Jahren an Hirntumor starb. Ein Jahr lang waren dies die einzigen Gefäße, die er herstellte. ^{[ 56 ]} Jeden Tag eine Chawan, egal wo er war. Er und seine Familie sprachen ein Jahr lang täglich Kaddisch. Seine täglich an der Töpferscheibe gefertigte Chawan war sein ganz persönliches Kaddisch. Zehn Jahre später fand in der Thayer Academy Gallery die Ausstellung „ A Father's Kaddish “ statt, in der alle 365 Kaddisch-Chawan gezeigt wurden. Die Online-Präsentation der Ausstellung ist auf der Website von The Potters Shop & School zu sehen. ^{[ 57 ] [ 58 ]} Anschließend wurde von Spencer Films unter der Regie von Jennifer Kaplan ein preisgekrönter Dokumentarfilm gleichen Titels gedreht. ^{[ 59 ]} Die Ausstellung ist auch in Bonnie Kemskes Buch „The Teabowl: East and West“ enthalten . ^{[ 60 ]}
• Der Künstler Mauricio Lasansky , der aufgrund seiner Herkunft mit dem Kaddisch-Gedankengut vertraut war, schuf zehn Jahre nach seinen Nazi-Zeichnungen, seinem Statement gegen die Zerstörung und Erniedrigung durch die Nazis, seine Kaddisch-Serie von acht Tiefdrucken . 1978 vollendete der in Argentinien geborene, 62-jährige Lasansky seine Antwort auf Frieden und Überleben: seine Kaddisch-Drucke. ^{[ 61 ]}
• Der Künstler Max Miller reiste von Synagoge zu Synagoge in New York und darüber hinaus ^{[ 62 ]} , rezitierte das tägliche Gebet zum Gedenken an seinen Vater und malte anschließend eine Aquarellstudie der jeweiligen Synagoge. ^{[ 63 ]}
• Nach dem Tod ihrer Eltern innerhalb einer Woche ^{[ 64 ]} schuf die Künstlerin Wendy Meg Siegel ein Gemälde mit dem Schwerpunkt Kaddisch ^{[ 65 ]} als Teil ihrer Leinwand -auf-Leinwand-Serie „Text-tures“ ^{[ 66 ]} , die Methoden der Kombination von Text und Leinwand auf eine gewissermaßen „skulpturale“ Weise erforscht.

(Alphabetisch vom Ersteller)

• Mira Z. Amiras und Erin L. Vang haben das Kaddisch als Ausgangspunkt für eine einjährige Zusammenarbeit mit dem Titel „Kaddisch im zweistimmigen Gesang“ genommen, die aus einem gemeinsam verfassten Blog und einer täglichen Podcast -Aufnahme von Lev Kogans „Kaddisch“ für Solohorn besteht . ^{[ 67 ]}
• David Bogomolny dokumentierte seine einjährige Rezitation des Kaddisch zu Ehren seines Vaters , Dr. Alexander Bogomolny , ursprünglich auf den Blogs der Times of Israel in einer Reihe mit dem Titel „Das Kaddisch des Skeptikers für den Atheisten “. Diese Reihe umfasste traditionelle jüdische Quellen, religiöse Textanalysen , moderne Interpretationen und Ausdrucksformen des Kaddisch, ^Philosophie , Theologie , Eschatologie , kreatives Schreiben sowie die persönlichen Reflexionen , Erinnerungen und Erfahrungen eines trauernden Sohnes . ^{[ 68} ] ^{[ 69 ]}
• Von 2016 bis 2017 produzierte Rabbinerin Ariana Katz den Podcast „Kaddish“, der sich mit Trauerritualen und -bräuchen auseinandersetzte . Er enthielt persönliche Erzählungen und Interviews , nutzte jüdische Traditionen , um die Themen der Sendung zu kontextualisieren und zu vertiefen , und bot Raum für Auseinandersetzung mit dem Thema Leben und Tod . „Kaddish“ behandelte unter anderem die Trauer um Wahlfamilien , den Verlust von Kindern , Krankheit , rituelle Texte , Suizid , Bestattungen von LGBT-Personen , Tätowierungen und den Status der Konversion sowie staatliche Gewalt . Die Gäste teilten ihre persönlichen und beruflichen Erfahrungen und Geschichten . ^{[ 70 ]}

(Chronologisch)

• In dem 1973 erschienenen Film „Les aventures de Rabbi Jacob “ ( Die verrückten Abenteuer des Rabbi Jakob ) wird es am Ende des Bar-Mizwa-Gottesdienstes gesungen.
• Im Film „The Passover Plot “ (1976) stirbt der wiederbelebte Jesus schließlich und wird von einem Jünger mit dem Kaddisch-Gebet betrauert.
• In dem Film Mikey und Nicky (1976) lacht der betrunkene Nicky ( John Cassavetes ) vor dem Grab seiner Mutter, während der beunruhigte Mikey ( Peter Falk ) trotz der Ablenkungen durch seinen Freund versucht, das Kaddisch zu rezitieren.
• In dem Film „Der Jazzsänger “ von 1980 mit Neil Diamond spricht Kantor Rabinovitch ( Laurence Olivier ) das Kaddisch, als er seinen Sohn verstößt. Das Kaddisch verleiht der Trauer um seinen Sohn Ausdruckskraft.
• In Rocky III (1982) rezitiert Rocky Balboa das Kaddisch für Mickey.
• Im Film „Yentl“ (1983) fragt der Rabbiner bei der Beerdigung von Yentls Vater, wer das Kaddisch sprechen wird (traditionell spricht der Sohn das Kaddisch). Yentl antwortet, dass sie es tun werde, und zum Entsetzen der Anwesenden greift sie nach dem Siddur und beginnt, das Kaddisch zu sprechen.
• Steve Brands Dokumentarfilm „Kaddish“ (1984) über Yossi Klein Halevis Kindheit als Sohn eines Holocaust-Überlebenden wurde von der New Yorker Zeitung „Village Voice“ zu einem der zehn besten Filme des Jahres gekürt. ^{[ 71 ] [ 72 ]} Er gewann den Spezialpreis der Jury beim Sundance Film Festival 1985. ^{[ 73 ]}
• In Torch Song Trilogy (1988) spricht Arnold (dargestellt vom Dramatiker Harvey Fierstein ) das Kaddisch für seinen ermordeten Geliebten Alan, woraufhin Arnolds Mutter (dargestellt von Anne Bancroft ) heftig protestiert.
• Im Film Schindlers Liste (1993) wird das Kaddisch in der letzten Szene in der Fabrik rezitiert.
• Der Film „ Das Kaddisch sprechen“ (1999) von Dan Frazer
• Das Kaddisch der Trauernden ist von Collins und Roger während des Liedes La Vie Bohème in der Verfilmung des Musicals Rent aus dem Jahr 2005 zusammen mit Dies irae und Kyrie eleison zu hören .
• Konstantin Fams Film „ Kaddish“ (2019) erzählt die Geschichte eines ehemaligen KZ-Häftlings, der das Leben zweier junger Menschen aus unterschiedlichen Welten verändert und so die tragische Geschichte ihrer Familie ans Licht bringt. ^{[ 74 ]}
• Das Kaddisch als eine Form der religiösen Exkommunikation (wenn es für einen noch lebenden Menschen rezitiert wird) taucht in der Fantasy-Dokumentation „A Kaddish For Bernie Madoff“ (2021) auf , die von der Musikerin und Dichterin Alicia Jo Rabins geschaffen und von Alicia J. Rose inszeniert wurde. Der Film erzählt die Geschichte Madoffs und des Systems, das ihm jahrzehntelang freie Hand ließ, aus der Perspektive von Rabins, die den Finanzcrash von ihrem Studio im neunten Stock eines verlassenen Bürogebäudes an der Wall Street aus beobachtet.

(Alphabetisch nach Programmtitel)

• In der Fernsehserie  Babylon 5 beschließt Lieutenant Commander Susan Ivanova am Ende der Folge „TKO“ (Staffel 1, Folge 14) schließlich, Schiwa zu halten und das Kaddisch für ihren Vater zu rezitieren, zusammen mit einem alten Freund der Familie, Rabbi Koslov, der zur Station gekommen ist, um sie zum Trauern zu bewegen.
• In der Fernsehserie Drawn Together rezitiert Toot Braunstein in der Folge „ A Very Special Drawn Together Afterschool Special “ das Kaddisch der Trauernden , nachdem sie gesagt hat, dass ihr Sohn (metaphorisch) tot sei.
• In der Fernsehserie Everwood rezitiert Ephram Brown bei der Enthüllung seiner Mutter das Kaddisch der Trauernden .
• Im Staffelfinale der zweiten Staffel von Homeland , „ Die Wahl“ , rezitiert CIA- Agent Saul Berenson ( Mandy Patinkin ) das Kaddisch der Trauernden, während er über den Leichen der Opfer eines Terroranschlags steht.
• „ Kaddish “ ist der Titel der Folge 5.17 von Homicide: Life on the Street , in der der jüdische Detective John Munch ( Richard Belzer ) die Vergewaltigung und Ermordung seiner Jugendliebe untersucht.
• In der Folge „Kaddisch für Onkel Manny “ ^{[ 75 ]} (Episode 4.22 von Northern Exposure , Erstausstrahlung 05.03.1993) sucht Joel (Rob Morrow) in der abgelegenen Gegend Alaskas unter zehn Juden nach Menschen, die mit ihm Kaddisch für seinen kürzlich in New York verstorbenen Onkel Manny sprechen möchten. Schließlich entscheidet Joel jedoch, dass er das Kaddisch für seinen Onkel am besten im Beisein seiner neuen Familie Cicely sprechen kann, die ihm, obwohl nichtjüdisch, am nächsten steht.
• In der Fernsehserie „Der Patient“ , Folge 1.7, rezitiert Dr. Strauss das Kaddisch für seine kürzlich verstorbene Frau.
• In der zweiten Staffel der Serie Quantico rezitiert FBI-Sonderagentin Nimah Amin, selbst Muslimin, bei der Enthüllung von Simon Asher das Kaddisch für die Trauernden.
• Die fiktive Figur Dan Turpin wurde in „Superman: Die Zeichentrickserie“ von Darkseid getötet , und ein Rabbiner sprach bei seiner Beerdigung das Kaddisch. Eine im Anschluss an die Folge eingeblendete Nachricht widmete die Episode Jack Kirby , einem jüdischen Comiczeichner, der die Comic-Szene maßgeblich beeinflusst hat.
• In der Serie „Touched by an Angel“ , Folge 3.5 (Staffel 3, Folge 5), erhält Henry Moskowitz, ein stolzer Archäologe bei einer Ausgrabung an einer Navajo-Stätte, überraschend Besuch von seinem Großvater. Sam hofft, sich mit seinem Enkel und dem jüdischen Glauben seiner Familie zu versöhnen, indem er ihn bittet, Kaddisch zu sprechen. ^{[ 76 ]}
• „ Kaddish “ ist der Titel der X-Files- Folge 4.15 (Staffel 4, Folge 15), in der ein Golem einen Mord rächt.

• In Tony Kushners Theaterstück „Angels in America“ sprechen die Figuren Louis Ironson und Ethel Rosenberg das Kaddisch über Roy Cohns Leiche. Louis, ein nicht praktizierender Jude, hält das Kaddisch irrtümlicherweise für hebräisch.
• Kaddish ist ein weibliches Tanzsolo, choreografiert von Anna Sokolow zu Musik von Maurice Ravel.
• Das Kaddisch der Trauernden ist zu hören, wie Collins und Roger es während des Liedes " La Vie Bohème " im Musical Rent rezitieren .
• Ein kurzer Abschnitt des Kaddisch für Trauernde (Zeilen 34-36 oben) wird während des Liedes „Prayer“ im Musical Come from Away rezitiert .

• Trauer im Judentum

Anmerkungen

Bibliographie

• Cyrus Adler u. a. „Kaddish“. Archiviert am 14.08.2004 in der Wayback Machine . Jewish Encyclopedia , 1906, S. 401–403.
• Yesodot Tefillah, Rabbi Eliezer Levi, herausgegeben vom Abraham Zioni Verlag, Israel 1977. S. 173
• Kaddish ist ein weibliches Tanzsolo, choreografiert von Anna Sokolow zu Maurice Ravel.
• De Sola Pool, Kaddisch (1909) Der Kaddisch

• David De Sola Pool , Das Kaddisch , Antrittsdissertation. Leipzig 1909.

• Jüdische Virtuelle Bibliothek – Jüdische Gebete: Das Kaddisch für Trauernde (Archiviert am 30.07.2019 in der Wayback Machine)

• Neirot-Stiftung: Die Bedeutung von Kaddisch

• myKaddish.com (Archiviert am 14.03.2019 im Internetarchiv Wayback Machine)

• Die Kaddish Foundation ( Archiviert am 02.03.2018 bei der Wayback Machine) : Eine gemeinnützige Organisation, deren Mitglieder nach dem Tod eines jüdischen Verwandten, Angehörigen oder Freundes elf Monate lang täglich das Kaddisch rezitieren.

• Birkat Hamazon: Kaddish ( Archiviert am 09.04.2019 in der Wayback Machine)