Reinkarnation

Reinkarnation , auch bekannt als Wiedergeburt oder Seelenwanderung , ist das philosophische oder religiöse Konzept, dass die immaterielle Essenz eines Lebewesens nach dem biologischen Tod in einer anderen physischen Form oder einem anderen Körper ein neues Leben beginnt . ^{[ 1 ] [ 2 ]} In den meisten Reinkarnationsvorstellungen ist die Seele eines Menschen unsterblich und zerstreut sich nicht nach dem Tod des physischen Körpers. Nach dem Tod wandert die Seele lediglich in ein Neugeborenes oder ein Tier, um ihre Unsterblichkeit fortzusetzen . (Der Begriff „Seelenwanderung“ bezeichnet den Übergang einer Seele von einem Körper in einen anderen nach dem Tod.)

Reinkarnation ( Punarjanman ) ist ein zentraler Glaubenssatz indischer Religionen wie Hinduismus , Buddhismus , Jainismus und Sikhismus . ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} In verschiedenen Formen tritt sie als esoterischer Glaube in bestimmten Strömungen des Judentums , heidnischen Religionen (einschließlich Wicca ) und bei den indigenen Völkern Amerikas ^{[ 7 ]} sowie den australischen Ureinwohnern auf (wobei die meisten an ein Leben nach dem Tod oder eine Geisterwelt glauben ). ^{[ 8 ]} Einige antike griechische Persönlichkeiten wie Pythagoras , Sokrates und Platon äußerten den Glauben an die Wiedergeburt oder Wanderung der Seele ( Metempsychose ). ^{[ 9 ]}

Obwohl die Mehrheit der abrahamitischen Religionen nicht an die Reinkarnation glaubt, beziehen sich bestimmte Gruppen innerhalb dieser Religionen auf die Reinkarnation. Zu diesen Gruppen gehören die Anhänger des Katharismus , der Alawiten , des chassidischen Judentums , der Drusen ^{[ 10 ]} , der Kabbalisten , der Rastafari ^{[ 11 ]} und der Rosenkreuzer ^{[ 12 ]} . Neuere wissenschaftliche Forschungen untersuchen die historischen Beziehungen zwischen verschiedenen Sekten und ihren Reinkarnationsvorstellungen. Diese Forschungen umfassen die Ansichten des Neuplatonismus, Orphismus , Hermetismus , Manichäismus und der Gnosis der römischen Ära sowie die indischer Religionen ^{[ 13 ]} . In den letzten Jahrzehnten haben viele Europäer und Nordamerikaner ein Interesse an der Reinkarnation entwickelt ^{[ 14 ]} , und in zeitgenössischen Werken wird das Thema gelegentlich erwähnt ^{[ 15 ] .}

Das Wort Reinkarnation stammt aus dem Lateinischen und bedeutet wörtlich „Wiedereintritt in den Körper“. Reinkarnation bezeichnet den Glauben , dass ein Aspekt jedes Menschen (oder in manchen Kulturen aller Lebewesen) nach dem Tod weiterbesteht. Dieser Aspekt kann die Seele, der Geist, das Bewusstsein oder etwas Transzendentes sein, das in einem Kreislauf der Wiedergeburten wiedergeboren wird. Der Glaube an die Seelenwanderung variiert je nach Kultur und beschreibt die Wiedergeburt als die eines neugeborenen Menschen, Tieres, Pflanzen, Geistes oder eines Wesens in einer anderen, nicht-menschlichen Existenzebene. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

Ein alternativer Begriff ist Transmigration , der die Migration von einem Leben (Körper) zu einem anderen impliziert. ^{[ 19 ]} Der Begriff wurde von modernen Philosophen wie Kurt Gödel ^{[ 20 ]} verwendet und hat Eingang in die englische Sprache gefunden.

Das griechische Äquivalent zur Reinkarnation, Metempsychose ( μετεμψύχωσις ), leitet sich von meta („Veränderung“) und empsykhoun („eine Seele hineinlegen“) ab ^{[ 21 ]} , einem Begriff, der Pythagoras zugeschrieben wird . ^{[ 22 ]} Ein weiterer griechischer Begriff, der manchmal synonym verwendet wird, ist Palingenesis , „Wiedergeburt“. ^{[ 23 ]}

Wiedergeburt ist ein Schlüsselkonzept in den wichtigsten indischen Religionen und wird mit verschiedenen Begriffen diskutiert. Punarjanman ( Sanskrit : पुनर्जन्मन् , „Wiedergeburt, Seelenwanderung“), ^{[ 24 ] [ 25 ]} wird in den alten Sanskrit-Texten des Hinduismus, Buddhismus und Jainismus mit vielen alternativen Begriffen wie punarāvṛtti ( पुनरावृत्ति ), punarājāti ( पुनराजाति ), punarjīvātu ( पुनर्जीवातु ), punarbhava ( पुनर्भव ), āgati-gati ( आगति-गति , häufig im buddhistischen Pali- Text), nibbattin ( निब्बत्तिन् ), upapatti ( उपपत्ति ) und Uppajjana ( उप्पज्जन ). ^{[ 24 ] [ 26 ]} Diese Religionen glauben, dass die Reinkarnation zyklisch und ein endloses Saṃsāra ist , es sei denn, man erlangt spirituelle Einsichten, die diesen Zyklus beenden und zur Befreiung führen. ^{[ 3 ] [ 27 ]} In den indischen Religionen wird die Reinkarnation als ein Schritt betrachtet, der jeden „Zyklus ziellosen Umherirrens oder weltlicher Existenz“ einleitet ^{[ 3 ]} , aber gleichzeitig als eine Möglichkeit, durch ein ethisches Leben und verschiedene meditative, yogische ( Marga ) oder andere spirituelle Praktiken spirituelle Befreiung zu erlangen. ^{[ 28 ]} Sie betrachten die Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten als das höchste spirituelle Ziel und bezeichnen diese Befreiung mit Begriffen wie Moksha , Nirvana , Mukti und Kaivalya . ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

Gilgul , Gilgul neshamot oder Gilgulei Ha Neshamot ( hebräisch : גלגול הנשמות ) ist der Reinkarnationsbegriff im kabbalistischen Judentum und findet sich in vielen jiddischen Schriften aschkenasischer Juden . Gilgul bedeutet „Kreislauf“ und neshamot „Seelen“. Die kabbalistische Reinkarnationslehre besagt, dass Menschen nur als Menschen wiedergeboren werden, es sei denn, JHWH / Ein Sof / Gott bestimmt es.

Die Ursprünge des Reinkarnationsgedankens sind unklar. ^{[ 32 ]} Diskussionen darüber finden sich in den philosophischen Traditionen des alten Indiens . Die griechischen Vorsokratiker erörterten die Reinkarnation, und auch die keltischen Druiden sollen eine Reinkarnationslehre vertreten haben. ^{[ 33 ]} Traditionelle afrikanische Religionen kennen ebenfalls den Gedanken der Reinkarnation. ^{[ 34 ]}

Die Konzepte des Kreislaufs von Geburt und Tod, des Samsara und der Befreiung stammen teilweise aus asketischen Traditionen , die in Indien um die Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. entstanden. ^{[ 35 ]} Die ersten schriftlichen Hinweise auf die Idee der Reinkarnation finden sich im Rigveda , Yajurveda und den Upanishaden der späten vedischen Zeit (ca. 1100 – ca. 500 v. Chr.) und datieren somit vor Buddha und Mahavira . ^{[ 36 ] [ 37 ]} Obwohl dafür keine direkten Beweise gefunden wurden, gelten die Stämme des Ganges- Tals oder die dravidischen Traditionen Südindiens als weitere frühe Quelle für Reinkarnationsvorstellungen. ^{[ 38 ]}

Die Idee der Reinkarnation, Samsara , existierte bereits in den frühen vedischen Religionen . ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]} Die frühen Veden erwähnen die Lehre von Karma und Wiedergeburt. ^{[ 27 ] [ 42 ] [ 43 ]} In den frühen Upanishaden, die vor Buddha und Mahavira entstanden , werden diese Ideen weiterentwickelt und allgemein beschrieben. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} Die ältesten Schichten vedischer Texte beinhalten das Konzept des Lebens, gefolgt von einem Jenseits in Himmel und Hölle, basierend auf angesammelten Tugenden (Verdienst) oder Lastern (Unverdienst). ^{[ 47 ]} Die alten vedischen Rishis stellten diese Jenseitsvorstellung jedoch als zu simplistisch in Frage, da die Menschen kein gleich moralisches oder unmoralisches Leben führen. Zwischen allgemein tugendhaften Leben gibt es einige, die tugendhafter sind; Auch das Böse hat Abstufungen, und die Texte betonen, dass es ungerecht wäre, Menschen mit unterschiedlichem Grad an Tugend oder Laster nach dem „Entweder-oder“ und unverhältnismäßig in Himmel oder Hölle einzuordnen, unabhängig davon, wie tugendhaft oder lasterhaft ihr Leben war. ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]} Sie führten die Idee eines Jenseits im Himmel oder in der Hölle entsprechend den Verdiensten ein. ^{[ 51 ] [ 52 ]}

Detaillierte Beschreibungen finden sich erstmals um die Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. in verschiedenen Traditionen, darunter Buddhismus, Jainismus und verschiedene Schulen der hinduistischen Philosophie , die dem allgemeinen Prinzip jeweils einen eigenen Ausdruck verliehen. ^{[ 27 ]}

Das Purananuru , ein Teil der Sangam-Literatur ^{[ 53 ]} (alt- tamilische Literatur ), enthält zahlreiche Erwähnungen von Wiedergeburt und Moksha. ^{[ 54 ]} Der Text erläutert hinduistische Rituale rund um den Tod, wie das Zubereiten von Reiskugeln namens Pinda und die Einäscherung. Er besagt, dass gute Seelen einen Platz in Indraloka erhalten, wo Indra sie willkommen heißt. ^{[ 55 ]}

Die bis in die Neuzeit überlieferten Texte des alten Jainismus stammen aus der Zeit nach dem Mahavira, wahrscheinlich aus den letzten Jahrhunderten des ersten Jahrtausends v. Chr., und behandeln ausführlich die Lehren von Wiedergeburt und Karma. ^{[ 56 ] [ 57 ]} Die jainistische Philosophie geht davon aus, dass die Seele ( Jiva im Jainismus; Atman im Hinduismus) existiert und ewig ist und Zyklen von Seelenwanderung und Wiedergeburt durchläuft. ^{[ 58 ]} Nach dem Tod erfolgt die Reinkarnation in einen neuen Körper laut frühen jainistischen Texten augenblicklich. ^{[ 57 ]} Abhängig vom angesammelten Karma findet die Wiedergeburt in einer höheren oder niedrigeren körperlichen Form statt, entweder im Himmel, in der Hölle oder auf Erden. ^{[ 59 ] [ 60 ]} Keine körperliche Form ist von Dauer: Jeder stirbt und wird erneut inkarniert. Die Befreiung ( Kevalya ) von der Wiedergeburt ist jedoch möglich, indem karmische Ansammlungen in der Seele beseitigt und beendet werden. ^{[ 61 ]} Von den Anfängen des Jainismus an galt der Mensch als das höchste sterbliche Wesen mit dem Potenzial zur Befreiung, insbesondere durch Askese . ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

Die frühen buddhistischen Texte behandeln die Wiedergeburt als Teil der Samsara -Lehre . Diese besagt, dass das Wesen der Existenz ein „leidensbeladener Kreislauf von Leben, Tod und Wiedergeburt ohne Anfang und Ende“ ist. ^{[ 65 ] [ 66 ]} Auch als Rad der Existenz ( Bhavacakra ) bezeichnet, wird es in buddhistischen Texten oft mit dem Begriff Punarbhava (Wiedergeburt, Wiederwerden) erwähnt. Die Befreiung von diesem Kreislauf der Existenz, das Nirvana , ist die Grundlage und das wichtigste Ziel des Buddhismus. ^{[ 65 ] [ 67 ] [ 68 ]} Buddhistische Texte besagen zudem, dass ein erleuchteter Mensch seine früheren Leben kennt – ein Wissen, das durch tiefe Meditation erlangt wird . ^{[ 69 ]} Der tibetische Buddhismus behandelt Tod, Bardo (einen Zwischenzustand) und Wiedergeburt in Texten wie dem Tibetischen Totenbuch . Während Nirvana im Theravada-Buddhismus als höchstes Ziel gelehrt wird und im Mahayana-Buddhismus von zentraler Bedeutung ist, konzentriert sich die große Mehrheit der heutigen Laien-Buddhisten darauf, gutes Karma anzusammeln und Verdienste zu erwerben, um eine bessere Reinkarnation im nächsten Leben zu erreichen. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

In den frühen buddhistischen Traditionen umfasste die Samsara- Kosmologie fünf Daseinsbereiche, die der Kreislauf der Existenz durchläuft. ^{[ 65 ]} Dazu gehörten die Höllen ( Niraya ), hungrige Geister ( Pretas ), Tiere ( Tiryaka ), Menschen ( Manushya ) und Götter ( Devas , Himmlische). ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 72 ]} In späteren buddhistischen Traditionen wuchs diese Liste auf sechs Daseinsbereiche an, wobei Halbgötter ( Asuras ) hinzukamen. ^{[ 65 ] [ 73 ]}

Frühe Texte des Hinduismus, Buddhismus und Jainismus teilen die Konzepte und die Terminologie in Bezug auf die Reinkarnation. ^{[ 74 ]} Sie betonen auch ähnliche tugendhafte Praktiken und Karma als notwendig für die Befreiung und als Einflussfaktoren auf zukünftige Wiedergeburten. ^{[ 36 ] [ 75 ]} Beispielsweise diskutieren alle drei verschiedene Tugenden – manchmal als Yamas und Niyamas zusammengefasst – wie Gewaltlosigkeit , Wahrhaftigkeit , Nicht-Stehlen , Besitzlosigkeit , Mitgefühl für alle Lebewesen, Nächstenliebe und viele andere. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

Hinduismus, Buddhismus und Jainismus unterscheiden sich in ihren Annahmen und Theorien zur Wiedergeburt. Der Hinduismus stützt sich auf seinen grundlegenden Glauben an die Existenz der Seele ( Atman oder Attā ), während der Buddhismus die Existenz von Seele und Selbst ( Anatta oder Anatman ) verneint. ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]} Hinduistische Traditionen betrachten die Seele als das unveränderliche, ewige Wesen eines Lebewesens, das durch Reinkarnationen wandert, bis es Selbsterkenntnis erlangt. ^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]} Der Buddhismus hingegen vertritt eine Wiedergeburtstheorie ohne Selbst und betrachtet die Erkenntnis des Nicht-Selbst oder der Leerheit als Nirvana ( Nibbana ).

Die Reinkarnationslehre im Jainismus unterscheidet sich von der im Buddhismus, obwohl beide nicht-theistische Shramana- Traditionen sind. ^{[ 91 ] [ 92 ]} Im Gegensatz zum Buddhismus akzeptiert der Jainismus die grundlegende Annahme der Existenz der Seele ( Jiva ) und geht davon aus, dass diese Seele am Wiedergeburtsmechanismus beteiligt ist. ^{[ 93 ]} Darüber hinaus betrachtet der Jainismus Askese als ein wichtiges Mittel zur spirituellen Befreiung, die den Kreislauf der Wiedergeburt beendet, während der Buddhismus dies nicht tut. ^{[ 91 ] [ 94 ] [ 95 ]}

Die ersten griechischen Diskussionen über das Konzept der Wiedergeburt datieren bis ins 6. Jahrhundert v. Chr. Pherekydes von Syros (um 540 v. Chr.) ist ein früher griechischer Denker, der sich nachweislich mit dem Thema auseinandersetzte. ^{[ 96 ]} Sein jüngerer Zeitgenosse Pythagoras (ca. 570–ca. 495 v. Chr. ^{[ 97 ]} ), der erste bekannte Vertreter dieser Lehre, gründete Gesellschaften zu ihrer Verbreitung. Einige Gelehrte vermuten, dass Pythagoras ein Schüler des Pherekydes war, andere, dass er die Idee der Reinkarnation aus der Lehre des Orphismus , einer thrakischen Religion, übernahm oder die Lehre aus Indien mitbrachte.

Platon (428/427–348/347 v. Chr.) schilderte in seinen Werken, insbesondere im Mythos des Er , wie Er, der Sohn des Armenios , am zwölften Tag nach seinem Tod auf wundersame Weise wieder zum Leben erwachte und die Geheimnisse der anderen Welt enthüllte. Ähnliche Mythen und Theorien finden sich auch in anderen Dialogen, etwa im Wagengleichnis des Phaidros ^{[ 98 ]} , im Menon ^{[ 99 ]} , im Timaios und in den Gesetzen . Die Seele, einmal vom Körper getrennt, verweilt eine unbestimmte Zeit in der intelligiblen Welt (siehe das Höhlengleichnis in der Republik ) und nimmt dann einen anderen Körper an. Im Timaios geht Platon davon aus, dass die Seele ohne eine klar abgegrenzte Phase der Belohnung oder Bestrafung zwischen den Leben von Körper zu Körper wandert, da die Reinkarnation selbst eine Strafe oder Belohnung für das gelebte Leben darstellt. ^{[ 100 ]}

Im Dialog Phaidon lässt Platon seinen Lehrer Sokrates vor dessen Tod sagen: „Ich bin überzeugt, dass es so etwas wie ein Wiederleben gibt und dass die Lebenden aus den Toten hervorgehen.“ Xenophon erwähnt Sokrates jedoch nicht als Anhänger der Reinkarnation, und Platon könnte Sokrates’ Gedanken mit Konzepten systematisiert haben, die er direkt dem Pythagoreismus oder Orphismus entnahm. Neuere Forschungen gehen davon aus, dass Platon mehrere Gründe für den Glauben an die Reinkarnation hatte. ^{[ 101 ]} Ein Argument betrifft die Nützlichkeit der Reinkarnationstheorie zur Erklärung der Existenz nicht-menschlicher Tiere: Sie seien ehemalige Menschen, die für ihre Laster bestraft würden; Platon führt dieses Argument am Ende des Timaios an . ^{[ 102 ]}

Die orphische Religion , die im 6. Jahrhundert v. Chr. die Reinkarnation lehrte, brachte eine umfangreiche Literatur hervor. ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]} Orpheus , ihr legendärer Gründer, soll gelehrt haben, dass die unsterbliche Seele nach Freiheit strebt, während der Körper sie gefangen hält. Das Rad der Geburt dreht sich, die Seele pendelt zwischen Freiheit und Gefangenschaft im weiten Kreis der Notwendigkeit. Orpheus verkündete die Notwendigkeit der Gnade der Götter, insbesondere des Dionysos , und der Selbstreinigung, bis die Seele den spiralförmigen Aufstieg des Schicksals vollendet hat, um ewig zu leben.

Die Verbindung zwischen pythagoreischer Philosophie und Reinkarnation war in der Antike allgemein anerkannt, da auch Pythagoras die Reinkarnation lehrte. Anders als die Orphiker, die die Seelenwanderung als einen Kreislauf des Leidens betrachteten, aus dem man sich durch Befreiung befreien konnte, scheint Pythagoras jedoch eine ewige, neutrale Reinkarnation anzunehmen, in der nachfolgende Leben nicht durch Handlungen im vorherigen Leben bedingt wären. ^{[ 106 ]}

In der späteren griechischen Literatur wird die Lehre in einem Fragment des Menander ^{[ 107 ]} erwähnt und von Lukian ^{[ 108} ] satirisiert . In der römischen Literatur findet sie sich bereits bei Ennius [ ^{109 ] ,} der in einer verlorenen Passage seiner Annalen berichtet, Homer sei ihm im Traum erschienen und habe ihm versichert ^, dieselbe Seele, die beide Dichter beseelt habe, habe einst einem Pfau gehört. Persius spottet in seinen Satiren (VI, 9) darüber; auch Lukrez ^{[ 110 ]} und Horaz ^{[ 111 ]} erwähnen sie .

Vergil verarbeitet diese Idee in seiner Beschreibung der Unterwelt im sechsten Buch der Aeneis . ^{[ 112 ]} Sie findet sich bis zu den spätklassischen Denkern Plotins und den anderen Neuplatonikern wieder . In der Hermetica , einer griechisch-ägyptischen Schriftensammlung über Kosmologie und Spiritualität, die Hermes Trismegistos / Thoth zugeschrieben wird , ist die Reinkarnationslehre zentral.

Im ersten Jahrhundert v. Chr. schrieb Alexander Cornelius Polyhistor :

Die pythagoreische Lehre ist unter den Galliern verbreitet ; sie besagt, dass die Seelen der Menschen unsterblich sind und nach einer bestimmten Anzahl von Jahren in einen anderen Körper eingehen werden.

Julius Caesar berichtete, dass die Druiden Galliens, Britanniens und Irlands die Seelenwanderung als eine ihrer Kernlehren hatten: ^{[ 113 ]}

Der Hauptpunkt ihrer Lehre ist, dass die Seele nicht stirbt und nach dem Tod von einem Körper in einen anderen übergeht… das Hauptziel aller Erziehung ist ihrer Ansicht nach, ihren Schülern einen festen Glauben an die Unzerstörbarkeit der menschlichen Seele einzuflößen, die nach ihrem Glauben lediglich beim Tod von einem Körper in einen anderen übergeht; denn nur durch eine solche Lehre, die dem Tod all seinen Schrecken nimmt, könne die höchste Form menschlichen Mutes entwickelt werden.

Diodorus berichtete auch von dem gallischen Glauben an die Unsterblichkeit der menschlichen Seele und daran, dass diese nach einer bestimmten Anzahl von Jahren in einem anderen Körper ein neues Leben beginnen würde. Er fügte hinzu, dass die Gallier den Brauch pflegten, Briefe an ihre Verstorbenen auf die Scheiterhaufen zu werfen, durch die die Toten sie lesen konnten. ^{[ 114 ]} Valerius Maximus berichtete, dass sie sich gegenseitig Geld liehen, das im Jenseits zurückzuzahlen war. ^{[ 115 ]} Dies erwähnte auch Pomponius Mela , der hinzufügte, dass die Gallier den Toten Dinge, die sie im Jenseits benötigen würden, mitgaben oder mit ihnen verbrannten, so dass die Hinterbliebenen sogar in die Scheiterhaufen ihrer Angehörigen sprangen, um im neuen Leben bei ihnen zu sein. ^{[ 116 ]}

Hippolyt von Rom glaubte, die Gallier hätten die Reinkarnationslehre von einem Sklaven des Pythagoras namens Zalmoxis gelernt . Clemens von Alexandria hingegen war der Ansicht, Pythagoras selbst habe sie von den Kelten gelernt, nicht umgekehrt. Er behauptete, Pythagoras sei von galatischen Galliern, hinduistischen Priestern und Zoroastriern unterwiesen worden . ^{[ 117 ] [ 118 ]} Der Autor T. D. Kendrick lehnte jedoch einen direkten Zusammenhang zwischen Pythagoras und der keltischen Reinkarnationsvorstellung ab, da sich ihre Glaubensvorstellungen erheblich unterschieden, und hielt die Hypothese eines frühen Kontakts für historisch unwahrscheinlich. ^{[ 116 ]} Dennoch hielt er eine gemeinsame, antike Quelle für möglich, die auch mit der orphischen Religion und den thrakischen Glaubenssystemen in Verbindung stehe. ^{[ 119 ]}

Überlieferte Texte belegen den Glauben an die Wiedergeburt im germanischen Heidentum . Beispiele hierfür sind Figuren aus der Edda-Dichtung und den Sagas , möglicherweise durch Namensgebung und/oder über die Familienlinie. Wissenschaftler haben die Bedeutung dieser Belege erörtert und Theorien zum Reinkarnationsglauben der germanischen Völker vor der Christianisierung und möglicherweise auch im Volksglauben danach aufgestellt.

Über der Stille erhob sich ein Ruf, durchbrach sie und zerstreute sie. „Ihr werdet nicht sterben, meine Freunde“, sprach der Ruf zum Land. „Erde des Herrn, du wirst erwachen und leben. Seid nicht zornig auf den, den ihr berufen habt. Er ist geboren, um wiederzukommen. Die Hand des Herrn ruht auf seinen Wurzeln, um ihn zu seiner Zeit zurückzubringen, um ihn zu eurer Zeit zurückzubringen, ihr meine Freunde.“ ^{[ 120 ]}

Der Glaube an die Reinkarnation entwickelte sich im Mittelalter unter einigen jüdischen Mystikern. Sie boten unterschiedliche Erklärungen des Jenseits an, hielten aber alle an dem gemeinsamen Glauben an eine unsterbliche Seele fest. ^{[ 121 ]} Saadja Gaon lehnte ihn ausdrücklich ab . ^{[ 122 ]} Heute ist die Reinkarnation in vielen Strömungen des modernen Judentums ein esoterischer Glaube. Die Kabbala lehrt den Glauben an Gilgul , die Seelenwanderung, und daher ist der Glaube an die Reinkarnation im chassidischen Judentum , das die Kabbala als heilig und autoritativ betrachtet, weit verbreitet. Auch in anderen Strömungen des orthodoxen Judentums wird er mitunter als esoterischer Glaube vertreten . Im Judentum behandelt der Sohar , erstmals im 13. Jahrhundert veröffentlicht, die Reinkarnation ausführlich, insbesondere im Toraabschnitt „Balak“. Das umfassendste kabbalistische Werk zur Reinkarnation, Shaar HaGilgulim [ ^{123 ] [ 124 ] ,} wurde von Chaim Vital verfasst und basiert auf den Lehren seines Mentors, des Kabbalisten Isaak Luria aus dem 16. Jahrhundert, dem nachgesagt wurde, er kenne durch seine halbprophetischen Fähigkeiten die vergangenen Leben jedes Menschen . Der litauische Gelehrte und Kabbalist Elijah von Wilna, bekannt als der Wilnaer Gaon , verfasste im 18. Jahrhundert einen Kommentar zum biblischen Buch Jona als Allegorie der Reinkarnation.

Die Konversion zum Judentum wird im orthodoxen Judentum mitunter als Reinkarnationsprozess verstanden. Nach dieser jüdischen Denkrichtung fühlen sich Nichtjuden zum Judentum hingezogen, weil sie in einem früheren Leben Juden waren. Solche Seelen können in mehreren Leben „zwischen den Völkern wandern“, bis sie ihren Weg zurück zum Judentum finden, beispielsweise indem sie in einer nichtjüdischen Familie mit einem „verlorenen“ jüdischen Vorfahren wiedergeboren werden. ^{[ 125 ]}

Es gibt eine umfangreiche Literatur jüdischer Volks- und Traditionserzählungen, die sich auf Reinkarnation beziehen. ^{[ 126 ]}

Reinkarnationismus oder biblische Reinkarnation ist der Glaube, dass bestimmte Menschen Reinkarnationen biblischer Gestalten wie Jesus Christus und der Jungfrau Maria sind oder sein können . ^{[ 127 ]} Manche Christen glauben, dass bestimmte Gestalten des Neuen Testaments Reinkarnationen von Gestalten des Alten Testaments sind. So wird beispielsweise Johannes der Täufer von einigen als Reinkarnation des Propheten Elias angesehen , und einige gehen sogar so weit, Jesus als Reinkarnation von Elias Jünger Elischa zu betrachten . ^{[ 127 ] [ 128 ]} Andere Christen glauben, dass die Wiederkunft Jesu durch Reinkarnation erfüllt wird. Sun Myung Moon , der Gründer der Vereinigungskirche , sah sich selbst als die Erfüllung der Wiederkunft Jesu.

Die katholische Kirche lehnt die Reinkarnation ab, da sie diese als unvereinbar mit dem Tod betrachtet . ^{[ 129 ]} Dennoch lehrten führende Vertreter bestimmter Sekten innerhalb der Kirche, dass es Reinkarnationen Mariens gebe – beispielsweise Marie-Paule Giguère von der Armee Mariens ^{[ 130 ] [ 131 ]} und Maria Franciszka von den ehemaligen Mariaviten . ^{[ 132 ]} Die Glaubenskongregation exkommunizierte die Armee Mariens wegen ihrer Lehre von der Ketzerei, darunter auch der Reinkarnation. ^{[ 133 ]}

Mehrere gnostische Sekten bekannten sich zur Reinkarnation. Die Sethier und die Anhänger des Valentinus glaubten daran. ^{[ 134 ]} Die Anhänger Bardaisans von Mesopotamien , einer Sekte des zweiten Jahrhunderts, die von der katholischen Kirche als häretisch verurteilt wurde, stützten sich auf die chaldäische Astrologie , die Bardaisans in Athen ausgebildeter Sohn Harmonius um griechische Ideen, darunter eine Art Seelenwanderung, erweiterte. Ein weiterer solcher Lehrer war Basilides (132–? n. Chr.), der uns durch die Kritiken des Irenäus und die Werke des Clemens von Alexandria bekannt ist (siehe auch Neuplatonismus und Gnosis sowie Buddhismus und Gnosis ).

Im dritten Jahrhundert nach Christus verbreitete sich der Manichäismus von Babylonien aus nach Osten und Westen , innerhalb des damaligen Sassanidenreichs , wo sein Gründer Mani um 216–276 lebte. Bereits 312 n. Chr. existierten manichäische Klöster in Rom. Richard Foltz ^{[ 135 ]} verweist auf Manis frühe Reisen ins Kuschana-Reich und andere buddhistische Einflüsse im Manichäismus und führt Manis Reinkarnationslehre auf buddhistische Einflüsse zurück. Die Wechselbeziehungen zwischen Manichäismus, Orphismus, Gnosis und Neuplatonismus sind jedoch noch weitgehend ungeklärt.

Taoistische Dokumente aus der Zeit der Han-Dynastie behaupten, Laozi sei in verschiedenen Personen und zu verschiedenen Zeiten auf Erden erschienen, beginnend mit der legendären Ära der Drei Herrscher und Fünf Kaiser . Der etwa 3. Jahrhundert v. Chr. lebende Zhuangzi erklärte: „Geburt ist kein Anfang, Tod ist kein Ende. Es gibt grenzenlose Existenz, es gibt Kontinuität ohne Anfang. Grenzenlose Existenz ist Raum. Kontinuität ohne Anfang ist Zeit. Es gibt Geburt, es gibt Tod, es gibt Hervortreten, es gibt Hineingehen.“ ^{[ 136 ]}

Im 11. und 12. Jahrhundert wurden in Europa mehrere Reinkarnationsbewegungen durch die Etablierung der Inquisition im lateinischen Westen als Ketzer verfolgt. Dazu gehörten die Katharer , Paterener oder Albigenserkirche Westeuropas, die in Armenien entstandene Paulikianerbewegung [ ^{137 ] und} die Bogomilen in Bulgarien . ^{[ 138 ]}

Christliche Sekten wie die Bogomilen und die Katharer, die an Reinkarnation und andere gnostische Glaubensvorstellungen glaubten, wurden als „Manichäer“ bezeichnet und werden heute von Forschern mitunter als „Neo-Manichäer“ beschrieben. ^{[ 139 ]} Da in den Schriften dieser Gruppen keine manichäische Mythologie oder Terminologie bekannt ist, besteht unter Historikern Uneinigkeit darüber, ob diese Gruppen tatsächlich Nachfahren des Manichäismus waren. ^{[ 140 ]}

Während der Renaissance weckten Übersetzungen von Platons Schriften, der Hermetica und anderer Werke in Europa neues Interesse an der Reinkarnation. Marsilio Ficino ^{[ 141 ]} argumentierte, Platons Hinweise auf die Reinkarnation seien allegorisch zu verstehen, Shakespeare spielte auf die Reinkarnationslehre an ^{[ 142 ]} , doch Giordano Bruno wurde von den Behörden auf dem Scheiterhaufen verbrannt, nachdem er von der römischen Inquisition wegen seiner Lehren der Ketzerei für schuldig befunden worden war . ^{[ 143 ]} Die griechischen philosophischen Werke blieben jedoch zugänglich und wurden insbesondere in Nordeuropa von Gruppen wie den Cambridge-Platonikern diskutiert . Emanuel Swedenborg glaubte, dass wir die physische Welt einmal verlassen, dann aber mehrere Leben in der spirituellen Welt durchlaufen – eine Art Mischform aus christlicher Tradition und der populären Reinkarnationsvorstellung. ^{[ 144 ]}

Im 19. Jahrhundert konnten die Philosophen Schopenhauer ^{[ 145 ]} und Nietzsche ^{[ 146 ]} auf die indischen Schriften zugreifen, um die Reinkarnationslehre zu diskutieren, die sich den amerikanischen Transzendentalisten Henry David Thoreau , Walt Whitman und Ralph Waldo Emerson anbot und von Francis Bowen in „Christian Metempsychosis ^{“ [ 147 ]} adaptiert wurde .

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts hielt das Interesse an Reinkarnation Einzug in die noch junge Disziplin der Psychologie , maßgeblich beeinflusst von William James , der Aspekte der Philosophie des Geistes , der vergleichenden Religionswissenschaft , der Psychologie religiöser Erfahrung und des Empirismus thematisierte. ^{[ 148 ]} James spielte eine entscheidende Rolle bei der Gründung der American Society for Psychical Research (ASPR) in New York City im Jahr 1885, drei Jahre nach der Gründung der British Society for Psychical Research (SPR) in London. ^{[ 149 ]} Dies führte zu einer systematischen und kritischen Erforschung paranormaler Phänomene. Der berühmte amerikanische General des Zweiten Weltkriegs, George Patton, glaubte fest an die Reinkarnation und war unter anderem davon überzeugt, die Reinkarnation des karthagischen Feldherrn Hannibal zu sein.

Zu dieser Zeit wurde das Bewusstsein für die Reinkarnationsidee durch die Verbreitung systematisierter und universalisierter indischer Konzepte durch die Theosophische Gesellschaft sowie durch den Einfluss magischer Gesellschaften wie des Golden Dawn gestärkt . Bedeutende Persönlichkeiten wie Annie Besant , W. B. Yeats und Dion Fortune trugen dazu bei, dass das Thema in der westlichen Populärkultur beinahe ebenso vertraut wurde wie in der östlichen. Bereits 1924 wurde es in beliebten Kinderbüchern satirisch aufgegriffen. ^{[ 150 ]} Der Humorist Don Marquis schuf eine fiktive Katze namens Mehitabel, die behauptete, die Reinkarnation von Königin Kleopatra zu sein. ^{[ 151 ]}

Théodore Flournoy gehörte zu den Ersten, die sich mit der Behauptung von Erinnerungen an frühere Leben auseinandersetzten. Im Zuge seiner Untersuchung des Mediums Hélène Smith , die 1900 veröffentlicht wurde, definierte er die Möglichkeit der Kryptomnesie in solchen Berichten. ^{[ 152 ]} Carl Gustav Jung , der wie Flournoy in der Schweiz lebte, folgte ihm in seiner Dissertation, die auf einer Studie zur Kryptomnesie im Psychismus basierte. Später betonte Jung die Bedeutung der Persistenz von Erinnerung und Ich für die psychologische Erforschung der Reinkarnation: „Dieses Konzept der Wiedergeburt impliziert notwendigerweise die Kontinuität der Persönlichkeit … (dass) man zumindest potenziell in der Lage ist, sich daran zu erinnern, frühere Leben gelebt zu haben, und dass diese Leben die eigenen waren …“ ^{[ 147 ]} Hypnose , die in der Psychoanalyse zur Wiedererlangung vergessener Erinnerungen eingesetzt wird, wurde schließlich auch als Mittel zur Untersuchung des Phänomens der Erinnerung an frühere Leben erprobt.

In jüngerer Zeit haben viele Menschen im Westen Interesse an der Reinkarnation entwickelt und akzeptieren sie zunehmend. ^{[ 14 ]} Viele neue religiöse Bewegungen integrieren die Reinkarnation in ihre Glaubensinhalte, z. B. moderne Neuheiden , Spiritismus , Astara, ^{[ 153 ]} Dianetik und Scientology . Auch viele esoterische Philosophien beinhalten die Reinkarnation, z. B. Theosophie , Anthroposophie , Kabbala und gnostisches und esoterisches Christentum , wie etwa die Werke von Martinus Thomsen .

Demografische Umfragedaten aus den Jahren 1999 bis 2002 zeigen, dass eine beträchtliche Minderheit der Bevölkerung in Europa (22 %) und Amerika (20 %) an ein Leben vor der Geburt und nach dem Tod mit anschließender physischer Wiedergeburt glaubt. ^{[ 14 ] [ 154 ]} Der Glaube an die Reinkarnation ist in den baltischen Staaten besonders weit verbreitet. Litauen weist mit 44 % den höchsten Wert in ganz Europa auf, während der niedrigste Wert in Ostdeutschland mit 12 % verzeichnet wird. ^{[ 14 ]} Ein Viertel der US-amerikanischen Christen, darunter 10 % aller wiedergeborenen Christen, befürwortet diese Vorstellung.

Der akademische Psychiater Ian Stevenson berichtete, dass der Glaube an die Reinkarnation (mit einigen Detailunterschieden) von Anhängern fast aller großen Religionen außer Christentum und Islam vertreten wird . Darüber hinaus glauben in westlichen Ländern 20 bis 30 Prozent derjenigen, die sich nominell als Christen bezeichnen, ebenfalls an die Reinkarnation. ^{[ 155 ]} Eine Studie von Walter und Waterhouse aus dem Jahr 1999 überprüfte die bisherigen Daten zum Ausmaß des Reinkarnationsglaubens und führte in Großbritannien dreißig ausführliche Interviews mit Personen durch, die keiner Religion angehörten, die die Reinkarnation befürwortet. ^{[ 156 ]} Die Autoren berichteten, dass Umfragen zufolge etwa ein Fünftel bis ein Viertel der Europäer in gewissem Maße an die Reinkarnation glaubt; ähnliche Ergebnisse wurden in den USA gefunden. In der befragten Gruppe schien der Glaube an dieses Phänomen unabhängig von Alter und Religionszugehörigkeit zu sein; die meisten Befragten waren Christen. Die Überzeugungen dieser Gruppe schienen auch nicht mehr als übliche „New Age“-Ideen (weit gefasst) zu enthalten, und die Autoren interpretierten ihre Vorstellungen von Reinkarnation als „eine Möglichkeit, mit Problemen des Leidens umzugehen“, stellten aber fest, dass dies scheinbar wenig Einfluss auf ihr Privatleben hatte.

Waterhouse veröffentlichte außerdem eine detaillierte Analyse der in den Interviews geäußerten Überzeugungen. ^{[ 157 ]} Sie stellte fest, dass die meisten Menschen zwar „ihren Glauben an die Reinkarnation eher locker sehen“ und sich über die Details ihrer Vorstellungen nicht im Klaren sind, persönliche Erfahrungen wie Erinnerungen an frühere Leben und Nahtoderfahrungen die meisten Gläubigen jedoch beeinflusst haben, obwohl nur wenige diese Phänomene selbst erlebt haben. Waterhouse analysierte den Einfluss von Berichten über Reinkarnation aus zweiter Hand und schrieb, dass die meisten Befragten von Erzählungen anderer über frühere Leben durch Regressionshypnose und Träume gehört hatten und diese faszinierend fanden. Sie waren der Ansicht, dass „etwas Wahres dran sein muss“, wenn andere Menschen solche Erfahrungen machten.

Zu den weiteren einflussreichen zeitgenössischen Persönlichkeiten, die sich mit dem Thema Reinkarnation auseinandergesetzt haben, gehören Alice Ann Bailey , eine der ersten Autorinnen, die die Begriffe „ New Age“ und „Wassermannzeitalter“ verwendete , Torkom Saraydarian , ein armenisch-amerikanischer Musiker und religiöser Autor, Dolores Cannon, Atul Gawande , Michael Newton , Bruce Greyson , Raymond Moody und Charles Fillmore , der Gründer der Unity Church . ^{[ 158 ]} Neale Donald Walsch , ein amerikanischer Autor der Reihe „ Gespräche mit Gott“, behauptet, mehr als 600 Mal reinkarniert worden zu sein. ^{[ 159 ]} Der indische spirituelle Lehrer Meher Baba , der im Westen eine bedeutende Anhängerschaft hatte, lehrte, dass Reinkarnation aus menschlichen Begierden entspringt und aufhört, sobald ein Mensch von diesen Begierden befreit ist. ^{[ 160 ]}

Laut verschiedenen buddhistischen Schriften glaubte Gautama Buddha an die Existenz eines Jenseits in einer anderen Welt und an die Reinkarnation.

Da es tatsächlich eine andere Welt gibt (jede andere Welt als die gegenwärtige menschliche, d. h. verschiedene Wiedergeburtsreiche), hat derjenige, der die Ansicht vertritt, dass es keine andere Welt gibt, eine falsche Ansicht...

Der Buddha vertrat die Auffassung, dass Karma die Wiedergeburt beeinflusst und dass der Kreislauf von Geburt und Tod endlos ist. ^{[ 161 ] [ 162 ]} Vor Buddhas Geburt postulierten materialistische Schulen wie die Charvaka- Schule ^{[ 163 ]} , dass der Tod das Ende sei, es kein Jenseits, keine Seele, keine Wiedergeburt und kein Karma gäbe. Sie beschrieben den Tod als einen Zustand, in dem ein Lebewesen vollständig vernichtet und aufgelöst wird. ^{[ 164 ]} Buddha lehnte diese Theorie ab, übernahm die bestehenden alternativen Theorien zur Wiedergeburt und kritisierte die materialistischen Schulen, die Wiedergeburt und Karma leugneten, so Damien Keown . ^{[ 165 ]} Solche Überzeugungen seien unangemessen und gefährlich, erklärte Buddha, da diese annihilationistischen Ansichten moralische Verantwortungslosigkeit und materialistischen Hedonismus förderten; ^{[ 166 ]} er verband moralische Verantwortung mit der Wiedergeburt. ^{[ 161 ] [ 165 ]}

Der Buddha führte das Konzept des Anattā ein , das besagt, dass es kein permanentes Selbst (Seele) gibt. ^{[ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]} Wichtige zeitgenössische buddhistische Traditionen wie Theravada, Mahayana und Vajrayana akzeptieren die Lehren des Buddha. Diese Lehren besagen, dass es Wiedergeburt gibt, dass es kein permanentes Selbst und kein unauflösliches Ātman (Seele) gibt, das von Leben zu Leben wandert und diese Leben miteinander verbindet. Sie besagen , dass alles Lebendige Aggregate sind , die sich beim Tod auflösen, aber dass jedes Wesen wiedergeboren wird. ^{[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]} Der Kreislauf der Wiedergeburt setzt sich endlos fort, so der Buddhismus, und ist eine Quelle des Duhkha (Leidens, Schmerzes), aber dieser Kreislauf der Wiedergeburt und des Duhkha kann durch das Nirvana beendet werden. Die Anattā- Lehre des Buddhismus steht im Gegensatz zum Hinduismus, der behauptet, dass „die Seele existiert, an der Wiedergeburt beteiligt ist und durch diese Seele alles miteinander verbunden ist“. ^{[ 173 ] [ 174 ] [ 175 ]}

Verschiedene buddhistische Traditionen bieten unterschiedliche Theorien darüber an, was reinkarniert und wie Reinkarnation geschieht. Eine Theorie besagt, dass sie durch das Bewusstsein (Sanskrit: vijñāna ; Pali: samvattanika-viññana ) ^{[ 176 ] [ 177 ]} oder den Bewusstseinsstrom (Sanskrit: citta-santāna , vijñāna-srotām oder vijñāna-santāna ; Pali: viññana-sotam ) ^{[ 178 ]} beim Tod erfolgt, welches in eine neue Konstellation reinkarniert. Dieser Prozess, so die Theorie, ähnelt der Flamme einer erlöschenden Kerze, die eine andere entzündet. ^{[ 179 ] [ 180 ]} Das Bewusstsein des neugeborenen Wesens ist weder identisch mit dem des Verstorbenen noch gänzlich verschieden, sondern beide bilden in dieser buddhistischen Theorie ein kausales Kontinuum oder einen Bewusstseinsstrom. Die Wiedergeburt wird durch das vergangene Karma (Pali: kamma ) eines Wesens beeinflusst . ^{[ 181 ] [ 182 ]} Die Wurzel der Wiedergeburt, so der Buddhismus, ist das Verharren des Bewusstseins in Unwissenheit (Sanskrit: avidya ; Pali: avijja ) über die Natur der Wirklichkeit. Wenn diese Unwissenheit beseitigt wird, hört die Wiedergeburt auf. ^{[ 183 ]}

Auch die buddhistischen Traditionen unterscheiden sich in ihren Vorstellungen vom Mechanismus der Wiedergeburt. Die meisten Theravada- Buddhisten gehen von einer unmittelbaren Wiedergeburt aus, während die tibetische und die meisten chinesischen und japanischen Schulen an der Vorstellung eines Bardo (Zwischenzustands) festhalten, der bis zu 49 Tage dauern kann. ^{[ 184 ] [ 185 ]} Das Bardo -Konzept des tibetischen Buddhismus, das ursprünglich in Indien entwickelt wurde, sich aber nach Tibet und in andere buddhistische Länder ausbreitete, umfasst 42 friedvolle und 58 zornvolle Gottheiten. ^{[ 186 ]} Diese Vorstellungen führten zu Darstellungen des Karmas und der Form der Wiedergeburt nach dem Tod, die in Texten wie dem Tibetischen Totenbuch erörtert werden . ^{[ 187 ] [ 188 ]} Die wichtigsten buddhistischen Traditionen gehen davon aus, dass die Reinkarnation eines Wesens vom angesammelten Karma und Verdienst (bzw. Verdienst) abhängt und dass es sechs Existenzebenen gibt, in denen nach jedem Tod eine Wiedergeburt erfolgen kann. ^{[ 189 ] [ 17 ] [ 70 ]}

Im japanischen Zen wird die Reinkarnation von einigen akzeptiert, von anderen jedoch abgelehnt. Man kann zwischen „Volkszen“, wie es von frommen Laien praktiziert wird, und „philosophischem Zen“ unterscheiden. Volkszen akzeptiert im Allgemeinen die verschiedenen übernatürlichen Elemente des Buddhismus, wie beispielsweise die Wiedergeburt. Philosophisches Zen hingegen legt mehr Wert auf den gegenwärtigen Moment. ^{[ 190 ] [ 191 ]}

Einige Schulen vertreten die Auffassung, dass Karma so lange fortbesteht und an der Person haftet, bis es seine Konsequenzen entfaltet hat. In der Sautrantika- Schule „parfümiert“ jede Handlung den Einzelnen oder „pflanzt einen Samen“, der später keimt. Der tibetische Buddhismus betont den Geisteszustand im Augenblick des Todes. Ein friedvoller Tod fördert einen tugendhaften Samen und eine glückliche Wiedergeburt; ein unruhiger Geist hingegen einen nicht-tugendhaften Samen und eine unglückliche Wiedergeburt. ^{[ 192 ]}

In einer 2009 vom Pew Forum durchgeführten Umfrage gaben 22 % der amerikanischen Christen an, an die Reinkarnation zu glauben ^{[ 193 ]} , und in einer Umfrage von 1981 gaben 31 % der regelmäßig kirchlich engagierten europäischen Katholiken an, an die Reinkarnation zu glauben ^{[ 194 ] .}

Einige christliche Theologen interpretieren bestimmte Bibelstellen als Hinweise auf die Reinkarnation. Dazu gehören die Fragen an Jesus, ob er Elia , Johannes der Täufer , Jeremia oder ein anderer Prophet sei ( Matthäus 16,13–15 und Johannes 1,21–22), und – weniger eindeutig (obwohl von Elia gesagt wird, er sei nicht gestorben, sondern in den Himmel aufgenommen worden) – die Frage an Johannes den Täufer, ob er nicht Elia sei (Johannes 1,25). ^{[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]} Geddes MacGregor (1909–1998), der anglikanischer Priester und Philosophieprofessor wurde, argumentierte für die Vereinbarkeit der christlichen Lehre mit der Reinkarnation. ^{[ 198 ]} Die katholische Kirche und Theologen wie Norman Geisler (1932–2019) argumentieren, dass die Reinkarnation unorthodox sei und lehnen die reinkarnationstheoretische Interpretation von Texten über Johannes den Täufer sowie biblische Texte, die zur Verteidigung dieses Glaubens herangezogen werden, ab. ^{[ 199 ] [ 200 ]} Tatsächlich wird die Gestalt Elias in Matthäus 11,14 eindeutig als Metapher für Johannes den Täufer verwendet : „Denn alle Propheten und das Gesetz haben bis zu Johannes geweissagt. […] Und wenn ihr es annehmen wollt: Er ist Elias, der kommen soll.“ ^{[ 201 ]}

N. T. Wright (1948– ) betont die Auferstehung des Leibes gegenüber der Reinkarnation der Seele. ^{[ 202 ]}

Einige Hinweise ^{[ 203 ] [ 204 ]} legen nahe, dass Origenes ( ca. 185 – ca. 253 n. Chr .), der mitunter als früher Kirchenvater gilt , zu Lebzeiten die Reinkarnation lehrte, diese Bezüge jedoch bei der Übersetzung seiner Werke ins Lateinische verschwiegen wurden. Einer der Briefe des Hieronymus , „An Avitus“ (Brief 124; Ad Avitum. Epistula CXXIV), ^{[ 205 ]} behauptet, dass Origines’ Schrift „ Über die ersten Prinzipien“ ( lateinisch : De Principiis ; altgriechisch : Περὶ Ἀρχῶν ) ^{[ 206 ]} falsch abgeschrieben wurde.

Vor etwa zehn Jahren schickte mir jener heilige Pammachius eine Abschrift der Übersetzung, oder besser gesagt Fehlübersetzung, von Origines' „ Prinzipien “ durch Rufinus ^{[ 205 ]} mit der Bitte, in einer lateinischen Fassung den wahren Sinn des Griechischen wiederzugeben und die Worte des Autors unvoreingenommen, ob gut oder böse, aufzuschreiben. Als ich seinem Wunsch nachkam und ihm das Buch schickte, war er entsetzt über den Inhalt und schloss es in seinem Schreibtisch ein, damit es nicht in Umlauf geriet und die Seelen vieler verletzte. ^{[ 204 ]}

In der Annahme, Origenes sei wie Arius ein Ketzer , kritisiert Hieronymus die in „ Über die ersten Prinzipien “ beschriebenen Ideen. Weiterhin schreibt er in seinem Brief an Avitus (Brief 124) über „überzeugende Beweise“ dafür, dass Origenes in der Originalfassung des Buches die Reinkarnation lehrt.

Die folgende Passage liefert einen überzeugenden Beweis für seine Auffassung von Seelenwanderung und Körperlosigkeit. „Wenn gezeigt werden kann, dass ein körperloses und vernunftbegabtes Wesen unabhängig vom Körper Leben in sich besitzt und dass es ihm im Körper schlechter geht als außerhalb, dann sind Körper zweifellos nur von untergeordneter Bedeutung und entstehen von Zeit zu Zeit, um den wechselnden Bedürfnissen vernunftbegabter Wesen gerecht zu werden. Diejenigen, die einen Körper benötigen, erhalten einen, und umgekehrt werden die Körper gefallener Seelen, wenn sie sich zu Höherem erhoben haben, wieder vernichtet. Sie verschwinden und erscheinen somit immer wieder.“ ^{[ 204 ]}

Der Originaltext von „ Über die ersten Prinzipien“ ist fast vollständig verloren gegangen. Er ist als „De Principiis“ in Fragmenten erhalten, die von Hieronymus getreu ins Lateinische übersetzt wurden, sowie in der „nicht sehr zuverlässigen lateinischen Übersetzung des Rufinus “. ^{[ 206 ]}

Origines' angeblicher Glaube an die Reinkarnation ist jedoch umstritten. Der christliche Gelehrte Dan R. Schlesinger hat eine umfangreiche Monographie verfasst, in der er argumentiert, dass Origenes die Reinkarnation nie gelehrt habe. ^{[ 207 ]}

Die Reinkarnation wurde von mehreren Gnostikern wie Markion von Sinope ( ca. 85 – ca. 160 v. Chr.) gelehrt . ^{[ 208 ]} Der Glaube an die Reinkarnation wurde von mehreren Kirchenvätern, darunter Augustinus von Hippo in „De civitate Dei“, abgelehnt . ^{[ 209 ] [ 210 ] [ 200 ]}

Unter Berufung auf Hebräer 9,27 („27 Und wie es den Menschen gesetzt ist, einmal zu sterben, danach aber das Gericht, 28 so ist auch Christus einmal geopfert worden, um die Sünden vieler zu tragen. Denen, die ihn erwarten, wird er zum zweiten Mal erscheinen, nicht wegen der Sünde, sondern zum Heil.“) lehnt der Katechismus der Katholischen Kirche jegliche Reinkarnationslehre entschieden ab. ^{[ 211 ]}

Dasselbe wird über Christus in 1 Petrus 3,18 ausgedrückt : „Denn auch Christus hat einmal für Sünden gelitten, der Gerechte für die Ungerechten, um uns zu Gott zu führen, getötet im Fleisch, aber lebendig gemacht im Geist,...“

Reinkarnation ist ein zentraler Glaubenssatz der Drusen . ^{[ 212 ]} Es besteht eine ewige Dualität von Körper und Seele, und es ist unmöglich, dass die Seele ohne den Körper existiert. Daher erfolgt die Reinkarnation unmittelbar nach dem Tod. Während im Hinduismus und Buddhismus eine Seele auf jedes Lebewesen übertragen werden kann, ist dies im drusischen Glauben nicht möglich; eine menschliche Seele kann nur in einen menschlichen Körper übergehen. Darüber hinaus können Seelen nicht in verschiedene oder getrennte Teile geteilt werden, und die Anzahl der existierenden Seelen ist endlich. ^{[ 213 ]}

Die wenigen Drusen, die behaupten, sich an ihre Vergangenheit zu erinnern, werden Nateq genannt . Seelen, die in ihrer vorherigen Inkarnation eines gewaltsamen Todes starben, können sich typischerweise an Erinnerungen erinnern. Da der Tod als ein kurzer, vorübergehender Zustand betrachtet wird, ist Trauer unerwünscht. ^{[ 213 ]} Anders als in anderen abrahamitischen Religionen sind Himmel und Hölle spiritueller Natur. Der Himmel ist das höchste Glück, das die Seele erlangt, wenn sie dem Kreislauf der Wiedergeburten entkommt und sich mit dem Schöpfer vereint, während die Hölle als die Bitterkeit verstanden wird, nicht mit dem Schöpfer vereint zu sein und dem Kreislauf der Wiedergeburt nicht entkommen zu können. ^{[ 214 ]}

Hinduistische Traditionen lehren, dass der Körper stirbt, die Seele jedoch nicht. Sie gilt als ewig, unzerstörbar und voller Glückseligkeit. ^{[ 215 ]} In vielen hinduistischen Sekten wird angenommen, dass alles und alles Sein miteinander verbunden und zyklisch ist. Alle Lebewesen bestehen demnach aus zwei Dingen: der Seele und dem Körper bzw. der Materie. ^{[ 216 ]} Im Hinduismus ist das Atman unveränderlich und kann sich von Natur aus nicht verändern. ^{[ 217 ]} Das gegenwärtige Karma beeinflusst die zukünftigen Umstände in diesem Leben sowie die zukünftigen Lebensformen und -ebenen. ^{[ 218 ]} Gute Absichten und Taten führen zu einer guten Zukunft, schlechte Absichten und Taten zu einer schlechten Zukunft und beeinflussen somit die Art der Reinkarnation. ^{[ 219 ]}

In den meisten hinduistischen Sekten gibt es keinen ewigen Himmel oder Hölle. ^{[ 220 ]} Im Jenseits wird die Seele, basierend auf ihrem Karma, als anderes Wesen im Himmel, in der Hölle oder als Lebewesen auf Erden (Mensch, Tier) wiedergeboren. ^{[ 220 ]} Auch Götter sterben, sobald ihr karmisches Verdienst aufgebraucht ist, ebenso wie die Bewohner der Hölle, und kehren auf die Erde zurück, um eine weitere Chance zu erhalten. Die Reinkarnation setzt sich endlos in Zyklen fort, bis man sich auf ein spirituelles Streben begibt, Selbsterkenntnis erlangt und dadurch Moksha , die endgültige Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten, erreicht. ^{[ 221 ]} Diese Befreiung wird als Zustand vollkommener Glückseligkeit beschrieben, die in hinduistischen Traditionen entweder mit Brahman , der unveränderlichen Wirklichkeit, die vor der Entstehung des Universums existierte, weiterhin existiert und auch nach dem Ende des Universums existieren wird, verwandt oder identisch ist. Brahmans Wesen wird mit dem Beinamen Saccidananda beschrieben , was „Existenz-Bewusstsein-Glückseligkeit“ bedeutet. ^{[ 222 ] [ 223 ] [ 224 ]}

Die Upanishaden , Teil der heiligen Schriften des Hinduismus, konzentrieren sich vor allem auf die Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburt. ^{[ 225 ] [ 226 ]} Die Bhagavad Gita beschreibt verschiedene Wege zur Befreiung. ^{[ 215 ]} Laut Harold Coward bieten die Upanishaden eine „sehr optimistische Sicht auf die Vervollkommnungsfähigkeit der menschlichen Natur“. Ziel menschlichen Strebens ist in diesen Texten die kontinuierliche Reise zur Selbstvervollkommnung und Selbsterkenntnis, um Samsara – den endlosen Kreislauf von Wiedergeburt und Tod – zu beenden. ^{[ 227 ]} Das Ziel der spirituellen Suche in den Upanishaden ist es, das wahre Selbst im Inneren zu finden und die eigene Seele zu erkennen. Dieser Zustand führt, so die Upanishaden, zu einem Zustand der Glückseligkeit und Freiheit, Moksha. ^{[ 228 ]}

Die Bhagavad Gita besagt:

So wie einem verkörperten Wesen im Körper Kindheit, Erwachsenenalter und Alter widerfahren, so erhält es (das verkörperte Wesen) auch einen anderen Körper. Der Weise täuscht sich darüber nicht. (2:13) ^{[ 229 ]}

Wie ein Mensch, nachdem er abgetragene Kleider abgelegt hat, neue annimmt, so begegnet das verkörperte Selbst, nachdem es abgetragene Körper abgelegt hat, anderen neuen. (2:22) ^{[ 230 ]}

Wenn ein verkörpertes Wesen diese drei Eigenschaften, die den Ursprung des Körpers bilden, transzendiert und von Geburt, Tod, Alter und Schmerz befreit ist, erlangt es Unsterblichkeit. (14:20) ^{[ 231 ]}

Innerhalb der hinduistischen Traditionen bestehen unterschiedliche Auffassungen über Reinkarnation und den Zustand der Moksha . Beispielsweise vertreten dualistische Andachtstraditionen wie Madhvacharyas Dvaita Vedanta eine theistische Prämisse: Sie behaupten, dass die menschliche Seele und Brahman verschieden sind, die liebevolle Hingabe an Brahman (in Madhvacharyas Theologie Gott Vishnu) der Weg zur Befreiung aus Samsara ist, die Gnade Gottes zur Moksha führt und spirituelle Befreiung erst im Jenseits ( Videhamukti ) erreicht werden kann. ^{[ 232 ]} Die nicht-dualistischen Traditionen, wie etwa Adi Shankaras Advaita Vedanta des Hinduismus, vertreten eine monistische Prämisse. Sie behaupten, dass die individuelle menschliche Seele und Brahman identisch sind. Nur Unwissenheit, Impulsivität und Trägheit führen durch den Samsara zum Leiden. In Wirklichkeit existieren keine Dualitäten. Meditation und Selbsterkenntnis sind der Weg zur Befreiung. Die Erkenntnis, dass die eigene Seele mit Brahman identisch ist, ist Moksha, und spirituelle Befreiung ( Jivanmukti ) ist in diesem Leben erreichbar. ^{[ 85 ] [ 233 ]}

Der indische Philosoph Sri Aurobindo aus dem 20. Jahrhundert beschrieb die Wiedergeburt als notwendigen Mechanismus einer spirituellen Evolution , durch die sich die Seele vom Stadium der Pflanze über das der Tiere zum Stadium des Menschen entwickelt und mit jedem Schritt an Bewusstsein gewinnt. ^{[ 234 ]} Er erklärte, dass diese Evolution im Allgemeinen unumkehrbar sei und die menschliche Seele nicht auf das tierische Stadium zurückfalle, obwohl sich Teile der Lebensnatur an tierische Formen anlagern könnten. ^{[ 235 ]}

Die meisten islamischen Rechtsschulen lehnen die Vorstellung der Reinkarnation ab. ^{[ 236 ] [ 237 ] [ 238 ]} Sie lehren ein lineares Lebenskonzept, demzufolge der Mensch nur ein Leben hat und nach dem Tod von Gott gerichtet und entweder im Himmel belohnt oder in der Hölle bestraft wird. ^{[ 236 ] [ 239 ]} Der Islam lehrt die endgültige Auferstehung und den Jüngsten Tag, ^{[ 237 ]} doch die Reinkarnation eines Menschen in einem anderen Körper oder Wesen ist ausgeschlossen. ^{[ 236 ]} In der Frühgeschichte des Islam verfolgten einige Kalifen alle Anhänger der Reinkarnation, wie beispielsweise den Manichäismus , bis hin zur Ausrottung dieser Glaubensrichtungen in Mesopotamien und Persien (dem heutigen Irak und Iran). ^{[ 237 ]} Allerdings haben einige muslimische Minderheitensekten, wie beispielsweise die Sufis , sowie einige Muslime in Südasien und Indonesien ihre vorislamischen hinduistischen und buddhistischen Reinkarnationsvorstellungen beibehalten. ^{[ 237 ]} So führten beispielsweise die Ismailiten Südasiens historisch gesehen jährlich Chantas durch, von denen eine der Vergebung von Sünden aus früheren Leben diente. ^{[ 240 ]}

Die Reinkarnationslehre wird von einigen heterodoxen Sekten, insbesondere den Ghulat , akzeptiert . ^{[ 241 ]} Alawiten glauben, dass sie ursprünglich Sterne oder göttliche Lichter waren, die durch Ungehorsam aus dem Himmel verbannt wurden und wiederholte Reinkarnationen (oder Seelenwanderungen ) durchlaufen müssen, bevor sie in den Himmel zurückkehren. ^{[ 242 ]} Sie können als Christen oder andere durch Sünde und als Tiere wiedergeboren werden, wenn sie ungläubig werden. ^{[ 243 ]}

Im Jainismus sind Reinkarnation und die Theorien von Samsara und Karma zentral für die theologischen Grundlagen, wie die umfangreiche Literatur der wichtigsten jainistischen Sekten und ihre wegweisenden Ideen zu diesen Themen seit den Anfängen der jainistischen Tradition belegen. ^{[ 244 ] [ 57 ]} In den heutigen jainistischen Traditionen wird Reinkarnation als Glaube verstanden, dass das weltliche Leben durch kontinuierliche Wiedergeburten und Leiden in verschiedenen Existenzebenen gekennzeichnet ist. ^{[ 58 ] [ 57 ] [ 245 ]}

Karma bildet einen zentralen und fundamentalen Bestandteil des Jainismus und ist eng mit anderen philosophischen Konzepten wie Seelenwanderung, Reinkarnation, Befreiung, Gewaltlosigkeit ( Ahimsa ) und Nicht-Anhaftung verbunden. Handlungen haben Konsequenzen: manche unmittelbar, manche verzögert, sogar bis in zukünftige Inkarnationen hinein. Die Lehre vom Karma wird daher nicht nur im Hinblick auf ein einzelnes Leben betrachtet, sondern auch in Bezug auf zukünftige und vergangene Leben. ^{[ 246 ]} Im Uttaradhyayana Sūtra 3.3–4 heißt es: „Die Jiva oder Seele wird manchmal in der Welt der Götter , manchmal in der Hölle geboren . Manchmal nimmt sie den Körper eines Dämons an ; all dies geschieht aufgrund ihres Karmas. Diese Jiva wird manchmal als Wurm, als Insekt oder als Ameise wiedergeboren.“ ^{[ 247 ]} Der Text führt weiter aus (32.7): „Karma ist die Wurzel von Geburt und Tod. Die durch Karma gebundenen Seelen drehen sich im Kreislauf der Existenz immer wieder im Kreis.“ ^{[ 247 ]}

Handlungen und Gefühle im gegenwärtigen Leben beeinflussen zukünftige Inkarnationen, abhängig von der Art des jeweiligen Karmas. Ein gutes und tugendhaftes Leben deutet beispielsweise auf den latenten Wunsch hin, positive und tugendhafte Lebenserfahrungen zu machen. Daher zieht eine solche Person Karma an, das sicherstellt, dass sie in ihren zukünftigen Geburten ihre Tugenden und positiven Gefühle ungehindert erfahren und zum Ausdruck bringen kann. ^{[ 248 ]} In diesem Fall könnte sie im Himmel oder in einer wohlhabenden und tugendhaften Familie wiedergeboren werden. Jemand, der sich hingegen unmoralischen Taten hingegeben hat oder eine grausame Veranlagung besitzt, deutet auf den latenten Wunsch hin, grausame Lebenserfahrungen zu machen. ^{[ 249 ]} Folglich zieht sie Karma an, das ihre Reinkarnation in der Hölle oder in niederen Lebensformen sicherstellt, damit ihre Seele die Grausamkeiten des Lebens erfahren kann. ^{[ 249 ]}

Es gibt keine Vergeltung, kein Urteil und keine Belohnung, sondern lediglich die natürlichen Folgen der im Leben getroffenen, bewussten oder unbewussten Entscheidungen. Daher beruht jegliches Leid oder Vergnügen, das eine Seele in ihrem gegenwärtigen Leben erfährt, auf Entscheidungen, die sie in der Vergangenheit getroffen hat. ^{[ 250 ]} Aufgrund dieser Lehre misst der Jainismus reinem Denken und moralischem Verhalten höchste Bedeutung bei. ^{[ 251 ]}

Die Jain-Texte postulieren vier Gatis , also Existenzzustände oder Geburtskategorien, zwischen denen die Seele wandert. Die vier Gatis sind: Devas (Halbgötter), Manusyas (Menschen), Nāraki (Höllenwesen) und Tiryañcas (Tiere, Pflanzen und Mikroorganismen). ^{[ 252 ]} Die vier Gatis haben vier entsprechende Bereiche oder Wohnebenen im vertikal hierarchisch gegliederten Jain-Universum : Devas bewohnen die höheren Ebenen, wo sich die Himmel befinden; Manusyas und Tiryañcas die mittleren; und Nāraki die unteren Ebenen, wo sich die sieben Höllen befinden. ^{[ 252 ]}

Seelen mit nur einem Sinn, sogenannte Nigodas [ ^{253 ] ,} und Elementkörperseelen durchdringen jedoch alle Ebenen dieses Universums. Nigodas sind Seelen am unteren Ende der Existenzhierarchie. Sie sind so winzig und undifferenziert, dass sie nicht einmal individuelle Körper besitzen und in Kolonien leben. Laut Jain-Texten findet sich diese Unendlichkeit der Nigodas auch in Pflanzengewebe, Wurzelgemüse und Tierkörpern. ^{[ 254 ]} Abhängig von ihrem Karma wandert eine Seele und reinkarniert sich innerhalb dieser Kosmologie der Schicksale. Die vier Hauptschicksale sind weiter in Unterkategorien und noch kleinere Unter-Unterkategorien unterteilt. Insgesamt sprechen Jain-Texte von einem Zyklus von 8,4 Millionen Geburtsschicksalen, in dem sich Seelen im Samsara immer wiederfinden . ^{[ 255 ]}

Im Jainismus hat Gott keinen Einfluss auf das Schicksal des Einzelnen; das persönliche Schicksal wird nicht als Folge eines Belohnungs- oder Bestrafungssystems, sondern als Ergebnis des eigenen Karmas betrachtet. Ein Text aus einem Band des alten Jain-Kanons, dem Bhagvati-Sūtra 8.9.9, verknüpft bestimmte Existenzzustände mit bestimmten Karmas. Gewalttaten, das Töten von Lebewesen mit fünf Sinnen, der Verzehr von Fischen usw. führen zur Wiedergeburt in der Hölle. Täuschung, Betrug und Lüge führen zur Wiedergeburt in der Tier- und Pflanzenwelt. Güte, Mitgefühl und Demut führen zur menschlichen Geburt; Askese sowie das Ablegen und Einhalten von Gelübden hingegen zur Wiedergeburt im Himmel. ^{[ 256 ]}

Jede Seele ist somit für ihre eigene Lage und ihre eigene Erlösung verantwortlich. Das angesammelte Karma stellt die Summe aller unerfüllten Wünsche, Bindungen und Sehnsüchte einer Seele dar. ^{[ 257 ] [ 258 ]} Es ermöglicht der Seele, die verschiedenen Themen der Leben zu erfahren, die sie erleben möchte. ^{[ 257 ]} Daher kann eine Seele unzählige Jahre lang von einer Lebensform zur anderen wandern und dabei ihr erworbenes Karma mit sich führen, bis sie Bedingungen findet, die die gewünschten Früchte tragen. In manchen Philosophien werden Himmel und Hölle oft als Orte ewiger Erlösung oder ewiger Verdammnis für gute und schlechte Taten betrachtet. Im Jainismus hingegen sind solche Orte, einschließlich der Erde, lediglich Orte, an denen die Seele ihr unerfülltes Karma erfahren kann. ^{[ 259 ]}

Die Reinkarnationslehre hat innerhalb des Judentums eine komplexe Entwicklung durchlaufen. Ursprünglich der jüdischen Tradition fremd, tauchte sie im 8. Jahrhundert auf, möglicherweise beeinflusst von muslimischen Mystikern, und fand Akzeptanz bei den Karäern und jüdischen Dissidenten. ^{[ 260 ] [ 261 ]} Erstmals erwähnt wurde sie in der jüdischen Literatur von Saadia Gaon , der sie jedoch kritisierte. ^{[ 262 ] [ 260 ]} Sie blieb jedoch eine Minderheitslehre und stieß bis zur Verbreitung der Kabbala im 12. Jahrhundert auf wenig Widerstand. Das „ Buch der Klarheit “ (Sefer ha-Bahir) dieser Zeit führte Konzepte wie die Seelenwanderung ein und stärkte so die Grundlage der Kabbala mit mystischer Symbolik. ^{[ 263 ]} Die Kabbala lehrt auch, dass „die Seele des Mose in jeder Generation wiedergeboren wird“. ^{[ 264 ]} Diese Lehre fand in kabbalistischen Kreisen der Provence und Spaniens größeren Anklang. ^{[ 261 ]}

Obwohl die Reinkarnationslehre im orthodoxen Judentum nicht allgemein anerkannt ist, fand sie Anklang bei einigen modernen, mystisch orientierten Juden. ^{[ 260 ]} Das chassidische Judentum und die Anhänger der Kabbala hielten an ihrem Glauben an die Seelenwanderung fest. Andere Strömungen des Judentums, wie das Reform- und das konservative Judentum , lehren sie nicht. ^{[ 265 ]}

Die mystische Renaissance des 16. Jahrhunderts in den jüdischen Gemeinden von Safed markierte eine wichtige Entwicklung im kabbalistischen Denken und hatte bedeutenden Einfluss auf mystische Kreise und die jüdische Spiritualität. ^{[ 266 ]} In dieser Zeit erfuhr die Kabbala auch ihre größte Verbreitung. ^{[ 267 ]} Die Bezugnahmen auf Gilgul in der früheren Kabbala wurden als Teil des metaphysischen Schöpfungszwecks systematisiert. Isaak Luria (der Ari) rückte dieses Thema erstmals in den Mittelpunkt seiner neuen mystischen Auslegung und befürwortete die Identifizierung der Reinkarnationen historischer jüdischer Persönlichkeiten, die Chaim Vital in seinem Werk „Schar HaGilgulim“ zusammengetragen hatte . ^{[ 268 ]} Gilgul steht im Gegensatz zu den anderen Prozessen in der Kabbala von Ibbur („Schwangerschaft“), ​​der Anheftung einer zweiten Seele an ein Individuum zu (oder durch) guten Zwecken, und Dybuk („Besessenheit“), der Anheftung eines Geistes, Dämons usw. an ein Individuum zu (oder durch) „schlechten“ Zwecken.

In der lurianischen Kabbala ist Reinkarnation weder strafend noch fatalistisch, sondern Ausdruck göttlichen Mitgefühls, der Mikrokosmos der Lehre von der kosmischen Wiederherstellung der Schöpfung. Gilgul ist ein himmlischer Pakt mit der individuellen Seele, der an bestimmte Umstände geknüpft ist. Lurias radikales System konzentrierte sich auf die Wiederherstellung der göttlichen Seele, die sich in der Schöpfung manifestiert. Das wahre Wesen eines jeden Dinges ist der göttliche Funke in ihm, der ihm Existenz verleiht. Selbst ein Stein oder ein Blatt besitzt eine solche Seele, die „in diese Welt kam, um eine Wiederherstellung zu erfahren“. Eine menschliche Seele kann gelegentlich in niedere, unbelebte, pflanzliche oder tierische Geschöpfe verbannt werden. Der grundlegendste Bestandteil der Seele, die Nefesch , muss mit dem Ende der Blutproduktion ausscheiden. Es gibt vier weitere Seelenbestandteile, und verschiedene Völker der Welt besitzen unterschiedliche Seelenformen mit unterschiedlichen Aufgaben. Jede jüdische Seele wird reinkarniert, um jedes der 613 mosaischen Gebote zu erfüllen , die jeweils einen bestimmten Funken der Heiligkeit, verbunden mit jedem Gebot, erhöhen. Sobald alle Funken zu ihrer spirituellen Quelle zurückgeführt sind, beginnt das messianische Zeitalter . Die Einhaltung der sieben noahischen Gebote durch Nichtjuden hilft dem jüdischen Volk, obwohl biblische Widersacher Israels wiedergeboren werden, um sich ihnen entgegenzustellen.

Zu den vielen Rabbinern, die die Reinkarnation akzeptierten, gehören Kabbalisten wie Nachmanides (der Ramban) und Rabbenu Bahya ben Asher , Levi ibn Habib (der Ralbah), Shelomoh Alkabez , Moses Cordovero , Moses Chaim Luzzatto ; frühe chassidische Meister wie der Baal Schem Tov , Schneur Zalman von Liadi und Nachman von Breslov sowie praktisch alle späteren chassidischen Meister; zeitgenössische chassidische Lehrer wie DovBer Pinson, Moshe Weinberger und Joel Landau ; und wichtige Mitnagdische Führer wie der Vilna Gaon und Chaim Volozhin und ihre Schule sowie Rabbi Shalom Sharabi (bekannt als RaShaSH), der Ben Ish Chai von Bagdad und der Baba Sali . ^{[ 269 ]} Zu den Rabbinern, die diese Idee ablehnten, gehören Saadia Gaon , David Kimhi , Hasdai Crescas , Joseph Albo , Abraham ibn Daud , Leon de Modena , Solomon ben Aderet , Maimonides und Asher ben Jehiel . Unter den Geonim argumentierte Hai Gaon für die Gilgulim .

In der westlichen Hemisphäre ist der Glaube an die Reinkarnation vor allem im heute stark christlich geprägten Polargebiet (hauptsächlich Teile Grönlands und Nunavuts ) verbreitet. ^{[ 270 ]} Das Konzept der Reinkarnation ist in den Inuit-Sprachen verankert , ^{[ 271 ]} und in vielen Inuit-Kulturen ist es Tradition, ein Neugeborenes nach einer kürzlich verstorbenen Person zu benennen, in dem Glauben, dass das Kind die Reinkarnation des Namensgebers ist. ^{[ 270 ]}

Reinkarnation ist ein wesentlicher Bestandteil einiger Traditionen der indigenen Völker des Nordostens Nordamerikas . ^{[ 270 ]} Die folgende Geschichte erzählt von einer menschlichen Reinkarnation, wie sie von Thunder Cloud, einem Schamanen der Winnebago (Ho-Chunk), überliefert wird . Thunder Cloud berichtet von seinen zwei vorherigen Leben und wie er starb und in sein drittes Leben zurückkehrte. Er beschreibt die Zeit zwischen den Leben, in der er vom Schöpfer der Erde und allen Geistern gesegnet wurde und besondere Kräfte erhielt, darunter die Fähigkeit, Kranke zu heilen.

Thunder Clouds Bericht über seine zwei Reinkarnationen:

Ich (mein Geist) wurde an den Ort gebracht, wo die Sonne untergeht (im Westen) . … Dort dachte ich, ich würde wieder auf die Erde zurückkehren, und der alte Mann, bei dem ich wohnte, sagte zu mir: „Mein Sohn, hast du nicht davon gesprochen, wieder auf die Erde zurückkehren zu wollen?“ Ich hatte tatsächlich nur daran gedacht, doch er wusste, was ich wollte. Dann sagte er zu mir: „Du kannst gehen, aber du musst zuerst den Häuptling fragen.“ Da ging ich hin und erzählte dem Häuptling des Dorfes von meinem Wunsch, und er sagte zu mir: „Du kannst gehen und Rache an denen nehmen, die deine Verwandten und dich getötet haben.“ Dann wurde ich auf die Erde herabgelassen. … Dort lebte ich, bis ich eines natürlichen Todes starb. … Als ich [in meinem Grab] lag, sagte jemand zu mir: „Komm, lass uns fortgehen.“ So gingen wir dem Sonnenuntergang entgegen. Dort kamen wir zu einem Dorf, wo wir all die Toten trafen. … Von dort kam ich zum dritten Mal auf diese Erde zurück, und hier bin ich.

Im 15. Jahrhundert vertrat Guru Nanak , der Gründer des Sikhismus , ein zyklisches Zeitverständnis. ^{[ 273 ] [ 274 ]} Der Sikhismus lehrt eine Reinkarnationstheorie, die der des Hinduismus ähnelt, jedoch einige Unterschiede zu seinen traditionellen Lehren aufweist. ^{[ 275 ]} Die Wiedergeburtstheorien der Sikhs über das Wesen der Existenz ähneln Ideen, die sich während der Bhakti-Bewegung , insbesondere in einigen Vaishnava-Traditionen , entwickelten und die Befreiung als einen durch Gottes Gnade erreichten Zustand der Vereinigung mit Gott definieren. ^{[ 276 ] [ 277 ] [ 278 ]}

Der Sikhismus lehrt, dass die Seele in endlosen Zyklen des Samsara von einem Körper zum anderen wandert , bis zur Befreiung vom Kreislauf von Tod und Wiedergeburt. Jede Geburt beginnt mit Karma ( Karam ), und diese Handlungen hinterlassen eine karmische Signatur ( Karni ) auf der Seele, die zukünftige Wiedergeburten beeinflusst. Doch es ist Gottes Gnade, die vom Kreislauf von Tod und Wiedergeburt befreit. ^{[ 275 ]} Der Weg aus dem Kreislauf der Wiedergeburt, so der Sikhismus, besteht darin, ein ethisches Leben zu führen, sich Gott hinzugeben und Gottes Namen stets zu gedenken. ^{[ 275 ]} Die Gebote des Sikhismus fördern die Bhakti des Einen Herrn für Mukti (Befreiung vom Kreislauf von Tod und Wiedergeburt). ^{[ 275 ] [ 279 ]}

Die traditionellen afrikanischen Religionen beinhalten im Allgemeinen den Glauben an ein Leben nach dem Tod (eine Geisterwelt oder -sphärien), wobei einige auch das Konzept der Reinkarnation kennen, wonach verstorbene Menschen in ihre Familienlinie (Blutslinie) wiedergeboren werden können, wenn sie dies wünschen oder eine Aufgabe zu erfüllen haben. ^{[ 34 ]}

Die Yoruba-Religion lehrt, dass Olodumare , das höchste Wesen und der göttliche Schöpfer, der über seine Schöpfung herrscht, die Menschheit ( Eniyan ) erschuf, um das Gleichgewicht zwischen Himmel (Ọrun) und Erde (Ayé) wiederherzustellen und den Zustand des Guten (Ipo Rere ) herbeizuführen . ^{[ 280 ]} Um diesen Zustand zu erreichen, reinkarniert sich die Menschheit. ^{[ 281 ]} Ist dieser Zustand erreicht, ermöglicht Ipo Rere die höchste Existenz mit Olodumare – ein Ziel, das der Reinkarnation eine zentrale Bedeutung in der Yoruba-Religion verleiht. ^{[ 282 ]}

Atunwaye ^{[ 283 ]} (auch Atunwa ^{[ 280 ]} genannt ) ist der Yoruba-Begriff für Reinkarnation. Vorherbestimmung ist ein grundlegender Bestandteil von Atunwaye . Unmittelbar vor der Inkarnation wählt eine Person zunächst ihr Ayanmọ (Schicksal) und anschließend ihr Akunleyan (Los) in Gegenwart von Olodumare und der Gottheit Orunmila , mit Olodumares Zustimmung. ^{[ 284 ]} Gemäß Atunwaye kann eine Person nur in einem Menschen inkarnieren und das Geschlecht der Reinkarnation frei wählen, unabhängig von der Wahl in der vorherigen Inkarnation. ^{[ 282 ]}

iPadaway

Der am weitesten verbreitete Reinkarnationsglaube der Yoruba ist ipadawaye , was so viel wie „Wiedergeburt des Ahnen“ bedeutet. ^{[ 283 ]} Dieser Glaube besagt, dass der wiedergeborene Mensch seiner familiären Linie folgt. ^{[ 281 ] [ 282 ] [ 285 ] [ 286 ]} Nach dem Tod gelangt der Mensch nach Ọrun und lebt dort mit den Ahnen entweder in Ọrun rere (Himmel der Güte) oder in Ọrun Apaadi (Himmel der Tonscherben). Reinkarnation gilt als Gabe an Ahnen, die ein gutes Leben führten und einen friedvollen Tod starben. Nur Ahnen, die in Ọrun rere leben , können als Enkelkinder zurückkehren, aus Liebe zur Familie oder zur Welt. Den Kindern werden Namen gegeben, die darauf hinweisen, welcher Vorfahre zurückgekehrt sein soll, wie zum Beispiel Babatunde („Vater ist wiedergekommen“) und Yetunde („Mutter ist wiedergekommen“). ^{[ 283 ] [ 285 ]}

Ein „schlechter“ Tod (dazu zählen der Tod von Kindern, grausamen oder kinderlosen Menschen sowie Tode durch Strafen der Götter , Unfälle, Selbstmorde und grausame Morde) verhindert im Allgemeinen, dass der Verstorbene zu den Ahnen zurückkehrt und wiedergeboren wird. ^{[ 287 ]} Einige Praktizierende glauben jedoch auch, dass eine Person, die einen „schlechten“ Tod erleidet, viel später in Armut wiedergeboren wird. ^{[ 280 ]}

Abiku

Ein weiterer Reinkarnationsglaube der Yoruba ist das Abiku , was so viel wie „zum Sterben geboren“ bedeutet ^{[ 280 ] [ 283 ] [ 288 ].} Nach Yoruba-Brauch ist ein Abiku ein wiedergeborenes Kind, das in einem Teufelskreis immer wieder Tod und Wiedergeburt mit derselben Mutter erlebt. Da Kinderlosigkeit in der Yoruba-Kultur als Fluch gilt ^{[ 288 ]} , versuchen Eltern eines Abiku-Kindes stets, ihm zu helfen und seinen Tod zu verhindern. Abiku besitzen jedoch die Macht, ihren Tod selbst herbeizuführen, weshalb die Hilfeleistung oft ein frustrierendes Unterfangen ist, das den Eltern großen Schmerz bereitet. Dieser Schmerz soll dem Abiku Glück bringen ^{[ 288 ] .}

Abiku gelten als eine Art „Geistwesen“, die abseits der Menschen leben sollen, beispielsweise in abgelegenen Teilen von Dörfern, im Dschungel oder auf Fußwegen. Der Glaube an Abiku hat in der modernen Stadtbevölkerung deutlich abgenommen, was auf verbesserte Hygiene und medizinische Versorgung sowie die damit einhergehende Senkung der Säuglingssterblichkeit zurückgeführt wird. ^{[ 288 ]}

Akudaaya

Akudaaya , was so viel wie „geboren, um zu sterben und wiederzuerscheinen“ bedeutet ^{[ 283 ]} (auch Akuda genannt ^{[ 289 ]} ), ist ein Reinkarnationsglaube der Yoruba, der die Wiedergeburt einer Person beschreibt, die zwar verstorben ist, aber noch nicht ins Jenseits eingegangen ist. ^{[ 290 ]} Akudaaya basiert auf dem Glauben, dass ein kürzlich Verstorbener, dessen Bestimmung in diesem Leben unerfüllt blieb, nicht zu den Ahnen zurückkehren kann und daher auf der Erde umherwandern muss. ^{[ 289 ]} Nach dem Tod kehrt ein Akudaaya in seine vorherige Existenz zurück, indem er in derselben physischen Form wiedererscheint. Die neue Existenz findet jedoch an einem anderen Ort statt als die erste, und der Akudaaya wird von noch lebenden Verwandten nicht erkannt, sollten sie sich begegnen. Der Akudaaya verbringt seine neue Existenz damit, seine Bestimmung aus dem vorherigen Leben zu erfüllen.

Das Konzept von Akudaaya ist Gegenstand des nigerianischen Spielfilms „ Akudaaya“ (Der Geist) aus dem Jahr 2023 in Yoruba. ^{[ 291 ]} Der Film handelt von einem verstorbenen Sohn, der „als Geist in einem anderen Zustand weiterlebt und sich verliebt hat“. ^{[ 292 ]}

Ciiɗ ist der Serer- Prozess der Reinkarnation eines Geistes ( o laaw ), wie er in den Lehren der Serer-Spiritualität ( A fat Roog ) beschrieben wird . In der Serer-Sprache bedeutet „Ciiɗ“ wörtlich die Reinkarnation, die Verstorbenen, die nach Reinkarnation streben, oder den präfötalen Geist. Dieser Ciiɗ besitzt die Fähigkeit zur Reinkarnation und kann ein Mensch werden. In A fat Roog (Serer-Spiritualität) sind nur jene menschlichen Pangool (Ahnengeister) zur Reinkarnation fähig, die Jaaniiw (den Ort, an den gute Seelen gehen) erreicht haben. ^{[ 293 ] [ 294 ] [ 295 ]}

Der Spiritismus , eine spiritistische Philosophie, die im 19. Jahrhundert von dem französischen Pädagogen Allan Kardec kodifiziert wurde , lehrt die Reinkarnation oder Wiedergeburt in ein menschliches Leben nach dem Tod.

Gemäß der spiritistischen Lehre entwickelt sich ein „intelligentes Prinzip“, auch „spirituelles Prinzip“ genannt, aus einfacheren Organismen wie Bakterien und Pflanzen über Tiere und Menschen bis hin zu weiteren Stufen, einschließlich der engelhaften Stufe höherer Weisheit und Moral. Die Zeit zwischen den physischen Leben wird als Erratizität bezeichnet ; in dieser Zeit kann ein Geist auf der Erde oder in (guten wie schlechten) spirituellen Bereichen umherirren. ^{[ 296 ] [ 297 ] [ 298 ]} Dieser Lehre zufolge sind freier Wille sowie Ursache und Wirkung Folgen der Reinkarnation, die einen Mechanismus für die spirituelle Entwicklung eines Menschen in aufeinanderfolgenden Leben darstellt. ^{[ 299 ]} Die Einführung der Reinkarnation in die spiritistischen Lehren erfolgte durch verschiedene Medien und „Magnetisierer“, wie beispielsweise M. Roustan, einen Praktizierenden des tierischen Magnetismus (auch Mesmerismus genannt), der an die Reinkarnation glaubte. Roustan spielte eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der medialen Fähigkeiten von Celina Japhet, einem Medium, das Allan Kardec bei der Kodifizierung seiner Lehre unterstützte. ^{[ 300 ]}

Diese Ideen festigten sich in Frankreich. Ihre Verbreitung wurde durch eine Bewegung zur Neuinterpretation des Spiritualismus begünstigt, die stark von mystischen, hinduistischen, buddhistischen und sozialistischen Strömungen beeinflusst war. ^{[ 1 ] [ 301 ]} Eine der ersten Gruppen in Frankreich, die sich der Reinkarnation zuwandte, war die Saint-Simonistische Bewegung in den 1820er Jahren. Diese Gruppe progressiver und utopischer Denker, darunter Jean Reynaud und Pierre Leroux , strebte eine Reform der Gesellschaft und die Integration sozialistischer Ideale mit einer neuen spirituellen Vision an. Beeinflusst von östlichen Philosophien, die im Westen „neu entdeckt“ wurden, wie etwa hinduistischen und buddhistischen, übernahmen diese Denker den Glauben an die Entwicklung der Seele in mehreren Leben. Insbesondere Reynaud und Leroux popularisierten die Idee der Reinkarnation und argumentierten, sie sei eine rationalere und fortschrittlichere Erklärung für das Schicksal der Seele. Sie bezogen sich dabei auf den katholischen Denker Pierre-Simon Ballanche . ^{[ 301 ]} Dieser Glaube wurde auch von anderen sozialistischen und mystischen Denkern wie Henri de St. Simon , Barthélemy-Prosper Enfantin und Charles Fourier vertreten , die neben der Diskussion über die Evolution der Seele die Reinkarnation als Schlüssel zum Verständnis des menschlichen Fortschritts, sowohl aus spiritueller als auch aus sozialer Sicht, betrachteten. ^{[ 300 ]} Um die Theorie „französischer“ zu gestalten, führte Reynaud an, dass die alten Druiden, Vertreter der keltischen Kultur Frankreichs, ebenfalls an die Reinkarnation glaubten, was der Lehre einen legitimen, auf Vorfahren beruhenden Ursprung und eine Verbindung zur nationalen Identität verlieh. Dieser Glaube an die Reinkarnation wurde von Gruppen liberaler Protestanten , Freidenkern und Mesmeristen übernommen und gelangte über Letztere zu Kardec. ^{[ 301 ]}

Die Reinkarnationslehre wurde von Spiritisten außerhalb Frankreichs kritisiert. In den Vereinigten Staaten bezeichnete Andrew Jackson Davis sie als „prächtiges, auf Sand gebautes Herrenhaus“, obwohl er an die Präexistenz der Seelen glaubte. In England war William Howitt einer der Hauptkritiker. Er beschrieb die Lehre als erbärmlich und abstoßend und argumentierte, dass, wenn sie wahr wäre, viele Seelen im Jenseits vergeblich nach ihren Angehörigen gesucht hätten. ^{[ 300 ]}

Die Theosophische Gesellschaft bezieht einen Großteil ihrer Inspiration aus Indien. ^{[ 302 ]} In der theosophischen Weltanschauung ist Reinkarnation der umfassende rhythmische Prozess, durch den die Seele – jener Teil des Menschen, der den formlosen, nicht-materiellen und zeitlosen Welten angehört – ihre spirituellen Kräfte in der Welt entfaltet und sich selbst erkennt. ^{[ 303 ]} Sie steigt aus erhabenen, freien, spirituellen Sphären herab und sammelt Erfahrungen, indem sie sich in der Welt ausdrückt. Anschließend erfolgt der Rückzug von der physischen Ebene auf immer höhere Wirklichkeitsebenen – im Tod, einer Reinigung und Verinnerlichung des vergangenen Lebens. Nachdem sie alle Instrumente persönlicher Erfahrung abgelegt hat, steht sie wieder in ihrer spirituellen und formlosen Natur da, bereit, ihre nächste rhythmische Manifestation zu beginnen. Jedes Leben führt sie näher zur vollständigen Selbsterkenntnis und zum vollständigen Selbstausdruck. ^{[ 303 ]} Dabei können jedoch alte mentale, emotionale und energetische Karmamuster die neue Persönlichkeit formen. ^{[ 304 ]}

Die Anthroposophie beschreibt die Reinkarnation aus der Perspektive der westlichen Philosophie und Kultur. Das Ich wandelt vergängliche Seelenerfahrungen in Universalien um, die die Grundlage für eine über den Tod hinaus fortbestehende Individualität bilden. Zu diesen Universalien gehören intersubjektive Ideen, die somit das rein Persönliche transzendieren (spirituelles Bewusstsein), der bewusst geformte menschliche Charakter (spirituelles Leben) und das Werden zu einem voll bewussten Menschen (spirituelle Menschlichkeit). Rudolf Steiner beschrieb sowohl die allgemeinen Prinzipien, die seiner Ansicht nach in der Reinkarnation wirksam sind, wie etwa, dass die Willenstätigkeit in einem Leben die Grundlage für das Denken im nächsten bildet ^{[ 305 ]} , als auch eine Reihe aufeinanderfolgender Leben mit unterschiedlichen Individualitäten ^{[ 306 ] .}

Auch die Lebensgeschichten anderer berühmter Persönlichkeiten sind nicht primär auf Gene, Erziehung oder biografische Wechselfälle zurückzuführen. Steiner berichtet, dass im frühen Mittelalter ein großes Gut im Nordosten Frankreichs einem kriegerischen Feudalherrn gehörte. Während eines Feldzugs wurde dieses Gut von einem Rivalen erobert. Der frühere Besitzer hatte keine Möglichkeit zur Vergeltung und musste zusehen, wie sein Besitz an einen Feind fiel. Er war von einem tiefen Groll gegen die besitzenden Klassen erfüllt, nicht nur für den Rest seines Lebens im Mittelalter, sondern auch in einer viel späteren Inkarnation – als Karl Marx. Sein Rivale wurde als Friedrich Engels wiedergeboren. ^{[ 307 ]}

Inspiriert von Helena Blavatskys Hauptwerken, darunter „Isis Unveiled“ und „Die Geheimlehre“ , integrierten Astrologen des frühen 20. Jahrhunderts die Konzepte von Karma und Reinkarnation in die westliche Astrologie . Zu den bedeutenden Astrologen, die diese Entwicklung vorantrieben, gehörten Alan Leo , Charles E. O. Carter, Marc Edmund Jones und Dane Rudhyar . Eine neue Synthese aus Ost und West entstand, als hinduistische und buddhistische Reinkarnationsvorstellungen mit den tiefen Wurzeln der westlichen Astrologie im Hermetismus und Neuplatonismus verschmolzen . Im Falle Rudhyars wurde diese Synthese durch die Hinzunahme der Jungschen Tiefenpsychologie erweitert . ^{[ 308 ]} Diese dynamische Integration von Astrologie, Reinkarnation und Tiefenpsychologie wurde in der Moderne mit den Arbeiten der Astrologen Steven Forrest und Jeffrey Wolf Green fortgeführt. Ihre jeweiligen Schulen der Evolutionären Astrologie basieren auf der Akzeptanz der Tatsache, dass Menschen in einer Abfolge von Leben inkarnieren. ^{[ 309 ]}

Die Vorstellung von Reinkarnation, oft auch als Erinnerung an frühere Leben bezeichnet , ist ein zentraler Bestandteil der Prinzipien und Praktiken der Scientology-Kirche . Scientologen glauben, dass der Mensch eigentlich ein Thetan ist , ein unsterbliches spirituelles Wesen, das aufgrund von Erfahrungen aus früheren Leben in einen beeinträchtigten Zustand geraten ist. Das sogenannte Scientology- Auditing soll den Menschen von diesen Traumata aus früheren Leben befreien und Erinnerungen an diese wiedererwecken, was zu einem höheren Bewusstseinszustand führen soll.

Diese Idee findet sich auch in ihrem höchsten brüderlichen religiösen Orden, der Sea Org , wieder, deren Motto „ Revenimus “ („Wir kehren zurück“) lautet und deren Mitglieder als Zeichen ihres Bekenntnisses zu diesem Ideal einen „ Milliarden-Jahre-Vertrag “ unterzeichnen. L. Ron Hubbard , der Gründer von Scientology, verwendet den Begriff „Reinkarnation“ nicht, um die Glaubensinhalte zu beschreiben, und merkt dazu an: „Die gängige Definition von Reinkarnation hat sich von ihrer ursprünglichen Bedeutung entfernt. Das Wort bedeutet heute ‚in anderen Lebensformen wiedergeboren werden‘, während seine eigentliche Bedeutung ‚im Fleisch eines anderen Körpers wiedergeboren werden‘ lautet. Scientology bekennt sich zu dieser letzteren, ursprünglichen Definition von Reinkarnation.“ ^{[ 310 ]}

Die ersten Schriften der Scientology-Kirche über frühere Leben stammen aus der Zeit um 1951 und etwas früher. 1960 veröffentlichte Hubbard ein Buch über frühere Leben mit dem Titel „ Haben Sie vor diesem Leben gelebt?“ . 1968 schrieb er „Mission Into Time“ , einen Bericht über eine fünfwöchige Segelreise nach Sardinien, Sizilien und Karthago, mit der er nach konkreten Beweisen für seine Erinnerungen an Ereignisse aus seiner eigenen, Jahrhunderte zurückliegenden Vergangenheit suchen wollte.

Wicca ist eine vielseitige, neue religiöse Bewegung mit Fokus auf die Natur , die sich an der Philosophie der Wicca-Regel orientiert , welche die Grundsätze „Schade niemandem, tue, was du willst“ vertritt. Wicca-Anhänger glauben an eine Form des Karmas, bei der die Taten eines Menschen entweder im gegenwärtigen oder in einem anderen Leben dreifach oder mehrfach zurückkehren, um ihm Lektionen zu erteilen (das Dreifache Gesetz ). Reinkarnation ist daher ein anerkannter Bestandteil des Wicca-Glaubens. ^{[ 311 ]} Wicca-Anhänger glauben außerdem, dass Tod und Jenseits wichtige Erfahrungen für die Seele sind, um sich zu wandeln und auf zukünftige Leben vorzubereiten.

Obwohl die physikalische Realität der Reinkarnation wissenschaftlich nicht bestätigt werden konnte, wirft die Diskussion darüber Fragen auf, ob und wie solche Glaubensvorstellungen im Spannungsfeld von Wissenschaft und Religion gerechtfertigt werden können. Einige Vertreter der akademischen Parapsychologie argumentieren, sie verfügten über wissenschaftliche Beweise, während Kritiker ihnen Pseudowissenschaft vorwarfen . ^{[ 312 ] [ 313 ]} Der Skeptiker Carl Sagan fragte den Dalai Lama , was er tun würde, wenn ein fundamentaler Glaubenssatz seiner Religion (die Reinkarnation) von der Wissenschaft endgültig widerlegt würde. Der Dalai Lama antwortete: „Wenn die Wissenschaft die Reinkarnation widerlegen kann, würde der tibetische Buddhismus die Reinkarnation aufgeben … aber es wird äußerst schwierig sein, die Reinkarnation zu widerlegen.“ ^{[ 314 ]} Sagan hielt Behauptungen über Erinnerungen an frühere Leben zwar für forschungswürdig, aber dennoch für unwahrscheinlich. ^{[ 315 ]}

Über einen Zeitraum von 40 Jahren dokumentierte der Psychiater Ian Stevenson von der University of Virginia Fallstudien von Kleinkindern, die behaupteten, sich an frühere Leben zu erinnern, und veröffentlichte zwölf Bücher. In seinen Fallstudien hielt er die Aussagen der Kinder sowie Zeugenaussagen von Familienmitgliedern und anderen Personen fest, oft zusammen mit vermeintlichen Übereinstimmungen mit einer verstorbenen Person, die in gewisser Weise mit den Erinnerungen des Kindes übereinstimmte. Stevenson untersuchte auch Fälle, in denen er glaubte, dass Muttermale und Geburtsfehler mit Wunden und Narben des Verstorbenen übereinstimmten. Manchmal bezog er auch medizinische Unterlagen wie Autopsiefotos in seine Dokumentation ein . ^{[ 316 ]} Da jede Behauptung einer Erinnerung an frühere Leben dem Vorwurf falscher Erinnerungen und der Leichtigkeit, mit der solche Behauptungen vorgetäuscht werden können, ausgesetzt ist , rechnete Stevenson mit der Kontroverse und Skepsis gegenüber seinen Überzeugungen. Er gab an, nach widerlegenden Beweisen und alternativen Erklärungen für die Berichte gesucht zu haben, kam aber, wie die Washington Post berichtete, in der Regel zu dem Schluss, dass keine gängige Erklärung ausreichte. ^{[ 317 ]}

Stevensons Arbeit in diesem Bereich beeindruckte Carl Sagan so sehr , dass er in seinem Buch „ Die von Dämonen heimgesuchte Welt“ Stevensons Untersuchungen als Beispiel für sorgfältig gesammelte empirische Daten anführte. Obwohl er die Reinkarnation als plausible Erklärung für die Geschichten ablehnte, schrieb er, dass das Phänomen der angeblichen Erinnerungen an frühere Leben weiter erforscht werden müsse. ^{[ 318 ] [ 319 ]} Sam Harris zitierte Stevensons Arbeiten in seinem Buch „Das Ende des Glaubens“ als Teil eines Datenkorpus, der die Realität paranormaler Phänomene zu belegen scheint. ^{[ 320 ] [ 321 ]}

Stevensons Behauptungen wurden kritisiert und widerlegt , beispielsweise von dem Philosophen Paul Edwards , der argumentierte, Ian Stevensons Berichte über Reinkarnation seien rein anekdotisch und selektiv . ^{[ 322 ]} Edwards führte die Geschichten auf selektives Denken , Suggestion und falsche Erinnerungen zurück , die aus den Glaubenssystemen der Familie oder des Forschers resultierten und somit nicht den Anforderungen einer fairen empirischen Stichprobe genügten . ^{[ 323 ]} Der Philosoph Keith Augustine schrieb in seiner Kritik, die Tatsache, dass „die überwiegende Mehrheit von Stevensons Fällen aus Ländern stammt, in denen der religiöse Glaube an Reinkarnation stark ausgeprägt ist, und selten anderswo, deutet darauf hin, dass kulturelle Prägung (und nicht Reinkarnation) Behauptungen über spontane Erinnerungen an frühere Leben hervorruft.“ ^{[ 324 ]} Edwards beanstandete zudem, dass Reinkarnation Annahmen voraussetze, die mit der modernen Wissenschaft unvereinbar seien. ^{[ 325 ] [ 323 ]} Da sich die überwiegende Mehrheit der Menschen nicht an frühere Leben erinnert und kein empirisch belegter Mechanismus bekannt ist, der es der Persönlichkeit ermöglicht, den Tod zu überdauern und in einen anderen Körper überzugehen, unterliegt die Annahme der Reinkarnation dem Prinzip, dass „ außergewöhnliche Behauptungen außergewöhnliche Beweise erfordern “. Weiterhin schrieb Ian Wilson , dass viele von Stevensons Fällen aus armen Kindern bestanden, die sich an ein Leben in Reichtum oder an die Zugehörigkeit zu einer höheren Kaste erinnerten . In diesen Gesellschaften wurden Reinkarnationsbehauptungen als Masche benutzt, um Geld von den reicheren Familien angeblicher früherer Inkarnationen zu erlangen. ^{[ 326 ]}

Stevenson behauptete außerdem, es gäbe einige Fälle, die auf Xenoglossie hindeuteten , darunter zwei Fälle, in denen eine unter Hypnose stehende Person angeblich mit fremdsprachigen Personen sprach, anstatt lediglich fremdsprachige Wörter rezitieren zu können. Sarah Thomason , Linguistin (und skeptische Forscherin) an der Universität Michigan, analysierte diese Fälle erneut und kam zu dem Schluss, dass „die linguistischen Beweise zu schwach sind, um die Behauptungen zur Xenoglossie zu stützen“. ^{[ 327 ]}

Zu den anderen akademischen Forschern, die ähnliche Arbeiten verfasst haben, gehören Jim B. Tucker , Antonia Mills , ^{[ 328 ]} Satwant Pasricha , Godwin Samararatne und Erlendur Haraldsson , aber Stevensons Veröffentlichungen sind nach wie vor die bekanntesten. ^{[ 329 ]}

Einige Reinkarnationsgläubige (mit Ausnahme von Stevenson) messen vermeintlichen Erinnerungen an frühere Leben, die unter Hypnose im Rahmen von Rückführungen in frühere Leben abgerufen werden, große Bedeutung bei . Die von dem Psychiater Brian Weiss populär gemachte Technik , der angibt, seit 1980 über 4.000 Patienten rückgeführt zu haben ^{[ 330 ] [ 331 ],} wird häufig als eine Art pseudowissenschaftliche Praxis bezeichnet ^{[ 332 ]} . Es ist dokumentiert, dass solche vermeintlichen Erinnerungen historische Ungenauigkeiten enthalten, die auf moderne Populärkultur, gängige Geschichtsvorstellungen oder Bücher über historische Ereignisse zurückzuführen sind. Experimente mit Probanden, die Rückführungen in frühere Leben durchlaufen, deuten darauf hin, dass der Glaube an Reinkarnation und die Suggestionen des Hypnotiseurs die beiden wichtigsten Faktoren für den Inhalt der berichteten Erinnerungen sind ^{[ 333 ] [ 332 ] [ 334 ]} . Der Einsatz von Hypnose und suggestiven Fragen kann dazu führen, dass der Proband verzerrte oder falsche Erinnerungen behält . ^{[ 335 ]} Die Erinnerung an ein früheres Leben beruht wahrscheinlich eher auf Kryptomnesie und Konfabulationen , die Erfahrungen, Wissen, Vorstellungskraft und Suggestion oder Anleitung durch den Hypnotiseur miteinander verbinden. Einmal entstanden, sind diese Erinnerungen nicht mehr von Erinnerungen zu unterscheiden, die auf Ereignissen beruhen, die sich im Leben der Person ereignet haben. ^{[ 333 ] [ 336 ]}

Die Rückführung in frühere Leben wurde wegen ihrer Unethik kritisiert, da es an Beweisen für ihre Behauptungen mangelt und sie die Anfälligkeit für falsche Erinnerungen erhöht. Luis Cordón führt aus, dass dies problematisch sein kann, da so unter dem Deckmantel der Therapie Wahnvorstellungen erzeugt werden . Die Erinnerungen werden als genauso lebhaft erlebt wie die auf tatsächlichen Lebenserfahrungen beruhenden und sind von wahren Erinnerungen an reale Ereignisse nicht zu unterscheiden. Entsprechend sind etwaige Schäden schwer wieder gutzumachen. ^{[ 336 ] [ 337 ]}

Von der American Psychological Association akkreditierte Organisationen haben die Anwendung von Rückführungen in frühere Leben als therapeutische Methode infrage gestellt und sie als unethisch bezeichnet. Darüber hinaus wurde die hypnotische Methodik, die der Rückführung in frühere Leben zugrunde liegt, kritisiert, da sie die Teilnehmenden in eine verletzliche Position bringe, die anfällig für die Einpflanzung falscher Erinnerungen sei. ^{[ 337 ]} Da die Einpflanzung falscher Erinnerungen schädlich sein kann, argumentiert Gabriel Andrade, dass Rückführungen in frühere Leben gegen den Grundsatz „ Zuallererst nicht schaden “ ( Nichtschädigung ) verstoßen, der Teil des hippokratischen Eides ist . ^{[ 337 ]}