Geist-Körper-Dualismus

In der Philosophie des Geistes bezeichnet der Leib-Seele-Dualismus entweder die Auffassung, dass mentale Phänomene nicht-physisch sind ^{[ 1 ]} , oder dass Geist und Körper voneinander getrennt sind ^{[ 2 ]} . Er umfasst somit eine Reihe von Ansichten über das Verhältnis von Geist und Materie sowie von Subjekt und Objekt und steht im Gegensatz zu anderen Positionen wie dem Physikalismus und dem Enaktivismus im Leib-Seele-Problem ^{[ 1 ] [ 2 ]} .

Aristoteles teilte Platons Ansicht von mehreren Seelen und entwickelte darüber hinaus eine hierarchische Ordnung, die den unterschiedlichen Funktionen von Pflanzen, Tieren und Menschen entspricht: eine nährende Seele für Wachstum und Stoffwechsel , die allen dreien gemeinsam ist; eine wahrnehmende Seele für Schmerz, Freude und Begierde, die nur Menschen und andere Tiere besitzen; und die Vernunft, die ausschließlich dem Menschen eigen ist. In dieser Auffassung ist die Seele die hylomorphe Form eines lebensfähigen Organismus, wobei jede Ebene der Hierarchie formal auf der Substanz der vorhergehenden Ebene aufbaut . Für Aristoteles vergehen die ersten beiden Seelen, die auf dem Körper basieren, mit dem Tod des lebenden Organismus ^{[ 3 ] [ 4 ],} während ein unsterblicher und unvergänglicher intellektueller Teil des Geistes bestehen bleibt ^{[ 5 ]} . Für Platon hingegen war die Seele nicht vom physischen Körper abhängig; er glaubte an die Metempsychose , die Wanderung der Seele in einen neuen physischen Körper. ^{[ 6 ]} Einige Philosophen betrachten dies als eine Form des Reduktionismus, da es die Tendenz ermöglicht, sehr große Variablengruppen aufgrund ihrer vermeintlichen Verbindung mit dem Geist oder dem Körper zu ignorieren, anstatt ihren tatsächlichen Wert bei der Erklärung oder Vorhersage eines untersuchten Phänomens zu berücksichtigen. ^{[ 7 ]}

Der Dualismus ist eng mit dem Denken René Descartes' (1641) verbunden, der den Geist als nicht-physische – und somit nicht-räumliche – Substanz betrachtete. Descartes identifizierte den Geist eindeutig mit Bewusstsein und Selbstwahrnehmung und unterschied ihn vom physischen Gehirn als Sitz der Intelligenz . ^{[ 8 ]} Somit war er der erste dokumentierte westliche Philosoph, der das Leib-Seele-Problem in der heute bekannten Form formulierte. ^{[ 9 ]} Die Theorie des Substanzdualismus findet jedoch in der zeitgenössischen Philosophie zahlreiche Befürworter, darunter Richard Swinburne , William Hasker, J. P. Moreland , E. J. Lowe , Charles Taliaferro , Seyyed Jaaber Mousavirad und John Foster. ^{[ 10 ]}

Der Dualismus wird verschiedenen Formen des Monismus gegenübergestellt . Der Substanzdualismus steht im Gegensatz zu allen Formen des Materialismus , der Eigenschaftsdualismus kann jedoch als eine Form des nicht-reduktiven Physikalismus betrachtet werden .

Der ontologische Dualismus trifft zwei Aussagen über die Natur der Existenz in Bezug auf Geist und Materie und kann in drei verschiedene Typen unterteilt werden:

1. Der Substanzdualismus behauptet, dass Geist und Materie grundlegend unterschiedliche Grundlagen darstellen. ^{[ 1 ]}
2. Der Eigenschaftsdualismus legt nahe, dass die ontologische Unterscheidung in den Unterschieden zwischen den Eigenschaften von Geist und Materie liegt (wie im Emergentismus ). ^{[ 1 ]}
3. Der Prädikatsdualismus behauptet die Unreduzierbarkeit mentaler Prädikate auf physische Prädikate. ^{[ 1 ]}

Der Substanzdualismus postuliert, dass Geist und Materie grundlegend unterschiedliche Grundlagen darstellen. Es gibt verschiedene Ausprägungen des Substanzdualismus. Die meisten Substanzdualisten vertreten die Ansicht, dass Geist und Körper sich gegenseitig kausal beeinflussen können, ein Konzept, das als Interaktionismus bekannt ist . ^{[ 11 ]} Zu den prominenten Vertretern des Substanzdualismus zählen John Foster , Stewart Goetz , Richard Swinburne und Charles Taliaferro . ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

Der cartesianische Dualismus, dessen bekanntester Vertreter René Descartes ist , geht von zwei Arten von Substanzen aus: mentalen und physischen. ^{[ 8 ] [ 16 ]} Descartes behauptet, dass das Mentale außerhalb des Körpers existieren kann und der Körper nicht denken kann. Der Substanzdualismus ist historisch bedeutsam, da er viele Überlegungen zum Leib-Seele-Problem angestoßen hat . Er ist vereinbar mit Theologien, die behaupten, dass unsterbliche Seelen eine von der physischen Welt unabhängige Existenzebene bewohnen. ^{[ 1 ]} Cartesianer neigen dazu, die Seele mit dem Geist gleichzusetzen. ^{[ 17 ]}

Die kopernikanische Wende und die wissenschaftlichen Entdeckungen des 17. Jahrhunderts bestärkten die Überzeugung, dass die wissenschaftliche Methode der einzig wahre Weg zur Erkenntnis sei. Körper wurden als biologische Organismen betrachtet, die in ihren Bestandteilen (Materialismus) mithilfe von Anatomie , Physiologie , Biochemie und Physik (Reduktionismus) untersucht werden sollten. ^{[ 18 ]} Der Leib-Seele-Dualismus blieb für die folgenden drei Jahrhunderte das biomedizinische Paradigma und Modell. ^{[ 18 ]}

Der emergente Dualismus ist eine Form des Substanzdualismus, die von William Hasker und Dean Zimmerman verteidigt wurde . ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} Der emergente Dualismus besagt, dass mentale Substanzen entstehen, wenn physische Systeme wie das Gehirn einen ausreichenden Komplexitätsgrad erreichen. ^{[ 22 ]} Hasker definiert den emergenten Dualismus wie folgt:

Der Mensch ist nicht mit einem physischen Körper identisch, sondern besteht aus einem physischen Körper und einer nicht-physischen, substanziellen Seele, und (b) die menschliche Seele entsteht naturgemäß aus der Struktur und Funktion des lebenden menschlichen Gehirns und Nervensystems und ist von diesen abhängig. ^{[ 23 ]}

Hasker argumentiert, dass der emergente Dualismus mit neurowissenschaftlichen Erkenntnissen vereinbar ist, die die Abhängigkeit des Geistes vom Gehirn belegen. ^{[ 20 ] [ 24 ]} Er vergleicht den individuellen Geist mit einem Magnetfeld, sowohl in seiner qualitativen Unterscheidung von den physikalischen Eigenschaften, die ihn erzeugen, als auch in seiner Fähigkeit, auf das Gehirn einzuwirken, das ihn erzeugt. ^{[ 20 ]} Bewusstsein entsteht demnach, wenn das Gehirn einen bestimmten Schwellenwert an organisatorischer Komplexität erreicht, und führt, wenn es richtig organisiert ist, zur Entstehung der Seele. ^{[ 25 ]}

Der thomistische Dualismus ist eine Form des Dualismus, die auf den Ansichten des Thomas von Aquin basiert . ^{[ 26 ]} Edward Feser schrieb dazu:

Aristoteliker und Thomisten (jene Philosophen, deren Ansichten auf Thomas von Aquin zurückgehen) behaupten mitunter, ihre hylomorphe Position sei weder eine Form des Dualismus noch des Materialismus. Obwohl ihre Auffassung keine cartesianische Form des Dualismus darstellt, wird aus der Betrachtung der Unterschiede zwischen der menschlichen Seele und den Seelen von Pflanzen und Tieren (zumindest in der thomistischen Variante des Hylomorphismus) deutlich, dass es sich dennoch um eine Art Dualismus handelt: den thomistischen oder hylomorphen Dualismus, wie er unterschiedlich bezeichnet wurde. ^{[ 26 ]}

Der thomistische Substanzdualismus wurde von J. P. Moreland und Scott B. Rae verteidigt . ^{[ 27 ] [ 28 ]} Er unterscheidet sich vom cartesianischen Substanzdualismus dadurch, dass er die Auffassung verneint, dass Körper und Seele unterschiedliche Substanzen seien. Stattdessen besteht der Mensch nur aus einer Substanz, der Seele, während der Körper als beseelte physische Struktur betrachtet wird. ^{[ 28 ]} J. P. Moreland kommentierte dies wie folgt:

Der thomistische Substanzdualismus ist kein Dualismus zweier trennbarer Substanzen. Es gibt nur eine Substanz, die ich jedoch nicht mit dem Körper-Seele-Komplex gleichsetze. Vielmehr betrachte ich die Seele als diese eine Substanz und den Körper als eine beseelte biologische und physische Struktur, deren Existenz von der Seele abhängt. ^{[ 17 ]}

Eleonore Stump hat darauf hingewiesen, dass die Ansichten von Thomas von Aquin über Materie und Seele in der heutigen Diskussion schwer zu definieren seien, er aber als nicht-kartesischer Substanzdualist die Kriterien erfüllen würde. ^{[ 29 ]}

Andere Bezeichnungen für den thomistischen Dualismus sind hylomorpher Dualismus oder thomistischer Hylomorphismus , die dem Substanzdualismus gegenübergestellt werden. ^{[ 26 ] [ 30 ] [ 31 ]} Der Hylomorphismus unterscheidet sich vom Substanzdualismus dadurch, dass er die Auffassung vertritt, dass das Immaterielle (Form) und das Materielle (Materie) keine unterschiedlichen Substanzen sind, sondern lediglich eine Wirkursache gemeinsam haben. ^{[ 26 ]}

Thomistische Gelehrte wie Paul Chutikorn und Edward Feser haben geschrieben, dass Thomas von Aquin kein Substanzdualist war. ^{[ 32 ] [ 33 ]} Edward Feser, der den hylomorphen Dualismus verteidigt hat, argumentiert, dass dieser Vorteile gegenüber dem Substanzdualismus bietet, beispielsweise eine mögliche Lösung des Interaktionsproblems. ^{[ 26 ]} Paul Chutikorn kommentierte: „Die Übernahme der Substanzauffassung von Thomas von Aquin bietet eine Lösung des Problems, indem sie die Position, der Mensch bestehe aus zwei Substanzen, gänzlich vermeidet. Vielmehr zeigt uns Thomas von Aquin, dass wir eine Dualität innerhalb der Substanz selbst anerkennen können, ohne ihre inhärente substanzielle Einheit zu beeinträchtigen.“ ^{[ 32 ]}

Der aristotelische hylomorphe Dualismus weist auch viele Ähnlichkeiten mit dem thomistischen Dualismus auf. ^{[ 34 ]} Michael Egnor ist ein bekannter Vertreter des aristotelischen Dualismus. ^{[ 35 ] [ 36 ]}

Der Eigenschaftsdualismus postuliert, dass eine ontologische Unterscheidung in den Unterschieden zwischen den Eigenschaften von Geist und Materie liegt und dass Bewusstsein ontologisch nicht auf Neurobiologie und Physik reduzierbar sein kann. Er behauptet, dass mentale Eigenschaften entstehen, wenn Materie auf geeignete Weise organisiert ist (d. h. so, wie lebende menschliche Körper organisiert sind). Daher ist er ein Teilgebiet des emergenten Materialismus . Welche Ansichten genau unter den Eigenschaftsdualismus fallen , ist selbst umstritten. Es existieren verschiedene Versionen des Eigenschaftsdualismus, von denen einige eine eigenständige Kategorisierung beanspruchen. ^{[ 37 ]}

Der nicht-reduktive Physikalismus ist eine Form des Eigenschaftsdualismus, die behauptet, dass alle mentalen Zustände kausal auf physische Zustände reduzierbar sind. Ein Argument dafür liefert Donald Davidson mit seinem anomalen Monismus . Er argumentiert, dass mentale Ereignisse zwar mit physischen Ereignissen identisch sind, jedoch können streng gesetzmäßige Kausalbeziehungen die Beziehungen zwischen mentalen Ereignissen nicht beschreiben. Ein weiteres Argument stammt von John Searle , dem Verfechter einer besonderen Form des Physikalismus, dem sogenannten biologischen Naturalismus . Seiner Ansicht nach sind mentale Zustände zwar ontologisch nicht auf physische Zustände reduzierbar, wohl aber kausal . Er räumt ein, dass seine Ansichten und die der Eigenschaftsdualisten für viele Menschen sehr ähnlich erscheinen, hält diesen Vergleich jedoch für irreführend. ^{[ 37 ]}

Der Epiphänomenalismus ist eine Form des Eigenschaftsdualismus, der behauptet, dass ein oder mehrere mentale Zustände keinen Einfluss auf physische Zustände haben (sowohl ontologisch als auch kausal irreduzibel). Er besagt, dass materielle Ursachen zwar Empfindungen , Willensakte , Ideen usw. hervorrufen, solche mentalen Phänomene selbst aber nichts Weiteres bewirken: Sie sind kausale Sackgassen. Dies steht im Gegensatz zum Interaktionismus , in dem mentale Ursachen materielle Wirkungen hervorrufen können und umgekehrt. ^{[ 38 ]}

Der Prädikatsdualismus ist eine von nicht-reduktiven Physikalisten wie Donald Davidson und Jerry Fodor vertretene Ansicht . Sie behaupten, dass es zwar nur eine ontologische Kategorie von Substanzen und Eigenschaften von Substanzen (üblicherweise physikalischer Natur) gibt, die Prädikate, mit denen wir mentale Ereignisse beschreiben, jedoch nicht durch physikalische Prädikate natürlicher Sprachen umgeschrieben oder auf diese reduziert werden können. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

Prädikatsdualismus lässt sich am einfachsten als Negation des Prädikatsmonismus definieren . Der Prädikatsmonismus kann als die von eliminativen Materialisten vertretene Ansicht charakterisiert werden , die behaupten, dass intentionale Prädikate wie glauben , begehren , denken , fühlen usw. letztendlich sowohl aus der Wissenschaftssprache als auch aus der Alltagssprache verschwinden werden, da die Entitäten, auf die sie sich beziehen, nicht existieren. Prädikatsdualisten hingegen glauben, dass die sogenannte „ Alltagspsychologie “ mit all ihren propositionalen Einstellungszuschreibungen ein unverzichtbarer Bestandteil des Bestrebens ist, menschliche mentale Zustände und Verhaltensweisen zu beschreiben, zu erklären und zu verstehen.

Davidson vertritt beispielsweise den anomalen Monismus , demzufolge es keine strikten psychophysischen Gesetze geben kann, die mentale und physische Ereignisse unter ihrer Beschreibung als mentale und physische Ereignisse miteinander verknüpfen. Allerdings besitzen alle mentalen Ereignisse auch physische Beschreibungen. Erst durch diese physischen Beschreibungen lassen sich solche Ereignisse in gesetzmäßige Beziehungen mit anderen physischen Ereignissen setzen. Mentale Prädikate unterscheiden sich in ihrem Charakter (rational, holistisch und notwendig) grundlegend von physischen Prädikaten (kontingent, atomar und kausal). ^{[ 39 ]}

In diesem Abschnitt geht es um die Kausalität zwischen Eigenschaften und Zuständen des untersuchten Objekts, nicht um dessen Substanzen oder Prädikate. Ein Zustand ist hier die Menge aller Eigenschaften des Untersuchungsgegenstands. Jeder Zustand beschreibt somit nur einen Zeitpunkt.

Der Interaktionismus vertritt die Ansicht, dass mentale Zustände wie Überzeugungen und Wünsche kausal mit physischen Zuständen interagieren. Diese Position erscheint intuitiv sehr einleuchtend, obwohl ihre Gültigkeit oder Richtigkeit durch logische Argumentation oder empirische Beweise nur schwer zu belegen ist. Sie wirkt so einleuchtend, weil wir ständig mit alltäglichen Ereignissen konfrontiert werden, beispielsweise wenn ein Kind eine heiße Herdplatte berührt (physisches Ereignis), was Schmerzen (mentales Ereignis) verursacht und anschließend schreit (physisches Ereignis), was bei den Eltern Angst und Beschützerinstinkt auslöst (mentales Ereignis) usw. ^{[ 8 ]}

Der Epiphänomenalismus besagt, dass alle mentalen Ereignisse durch ein physisches Ereignis verursacht werden und keine physischen Konsequenzen haben, und dass ein oder mehrere mentale Zustände keinen Einfluss auf physische Zustände ausüben. So wird das mentale Ereignis, einen Stein aufzuheben („ M1 “), durch die Aktivierung spezifischer Neuronen im Gehirn („ P1 “) ausgelöst. Die Bewegung von Arm und Hand zum Aufheben des Steins („ P2 “) wird weder durch das vorhergehende mentale Ereignis M1 noch durch M1 und P1 zusammen, sondern allein durch P1 verursacht . Die physischen Ursachen lassen sich prinzipiell auf fundamentale Physik zurückführen, und daher werden mentale Ursachen durch diese reduktionistische Erklärung eliminiert. Wenn P1 sowohl M1 als auch P2 verursacht , liegt keine Überdeterminierung in der Erklärung für P2 vor . ^{[ 8 ]}

Die Idee, dass selbst bei Tieren mit Bewusstsein nichts zur Verhaltensproduktion hinzukäme, selbst bei Tieren vom menschlichen Typ, wurde erstmals von La Mettrie (1745) und später von Cabanis (1802) geäußert und von Hodgson (1870) und Huxley (1874) weiter ausgeführt. ^{[ 41 ]} Jackson lieferte ein subjektives Argument für den Epiphänomenalismus, verwarf ihn jedoch später und wandte sich dem Physikalismus zu . ^{[ 42 ]}

Der psychophysische Parallelismus ist eine sehr ungewöhnliche Auffassung über die Wechselwirkung zwischen mentalen und physischen Ereignissen, die vor allem und vielleicht als einziger wirklich von Gottfried Wilhelm von Leibniz vertreten wurde . Wie Malebranche und andere vor ihm erkannte Leibniz die Schwächen von Descartes’ Theorie, dass kausale Wechselwirkungen an einem physischen Ort im Gehirn stattfinden. Malebranche kam zu dem Schluss, dass eine solche materielle Grundlage der Wechselwirkung zwischen Materiellem und Immateriellem unmöglich sei, und formulierte daher seine Lehre vom Okkasionalismus . Diese besagt, dass die Wechselwirkungen in Wirklichkeit durch Gottes Eingreifen in jedem einzelnen Fall verursacht werden. Leibniz’ Idee ist, dass Gott eine prä-etablierte Harmonie geschaffen hat , sodass es nur so scheint , als ob physische und mentale Ereignisse einander verursachen und voneinander verursacht werden. In Wirklichkeit haben mentale Ursachen nur mentale Wirkungen und physische Ursachen nur physische Wirkungen. Daher wird der Begriff Parallelismus verwendet, um diese Auffassung zu beschreiben. ^{[ 38 ]}

Der Okkasionalismus ist eine philosophische Lehre über Kausalität, die besagt, dass geschaffene Substanzen keine wirksamen Ursachen von Ereignissen sein können. Stattdessen werden alle Ereignisse als direkt von Gott selbst verursacht angesehen. Die Theorie besagt, dass die Illusion einer wirksamen Kausalität zwischen alltäglichen Ereignissen aus einer von Gott eingesetzten ständigen Verbindung entsteht, sodass jeder Fall, in dem die Ursache vorhanden ist, eine „Gelegenheit“ für das Eintreten der Wirkung als Ausdruck der genannten Macht darstellt. Diese „Gelegenheitsbeziehung“ ist jedoch keine wirksame Kausalität. Nach dieser Auffassung ist es nicht so, dass das erste Ereignis Gott dazu veranlasst, das zweite Ereignis zu verursachen: Vielmehr hat Gott zuerst das eine und dann das andere verursacht, aber beschlossen, dieses Verhalten gemäß den allgemeinen Naturgesetzen zu regeln. Zu den prominentesten historischen Vertretern dieser Lehre gehören Al-Ghazali , Louis de la Forge , Arnold Geulincx und Nicolas Malebranche . ^{[ 43 ]}

Nach der Philosophie Immanuel Kants besteht ein Unterschied zwischen Handlungen, die vom Begehren herbeigeführt werden, und solchen, die von der Vernunft in Freiheit ausgeführt werden ( kategorischer Imperativ ). Demnach sind nicht alle physischen Handlungen entweder allein auf Materie oder allein auf Freiheit zurückzuführen. Manche Handlungen sind rein tierischer Natur, während andere das Ergebnis des freien Einwirkens des Geistes auf die Materie sind.

Hermotimus von Klazomenai (ca. 6. Jahrhundert v. Chr.) war ein Philosoph, der als Erster die Idee vertrat, dass der Geist die grundlegende Ursache für Veränderung sei. ^{[ 44 ]} Er nahm an, dass physische Entitäten statisch seien, während die Vernunft ^{[ 45 ]} die Veränderung bewirke. Sextus Empiricus ordnet ihn zusammen mit Hesiod , Parmenides und Empedokles der Gruppe von Philosophen zu, die eine dualistische Theorie vertraten, nach der ein materielles und ein aktives Prinzip gemeinsam den Ursprung des Universums bildeten. ^{[ 46 ]} Ähnliche Ideen wurden von Anaxagoras dargelegt .

Im Dialog Phaidon formulierte Platon seine berühmte Ideenlehre, wonach die Ideen distinkte und immaterielle Substanzen sind, von denen die Objekte und anderen Phänomene, die wir in der Welt wahrnehmen, nichts anderes als bloße Schatten sind. ^{[ 6 ]}

Im Phaidon macht Platon deutlich, dass die Ideen die universalia ante res sind , also ideale Universalien, durch die wir die Welt verstehen können. In seinem Höhlengleichnis vergleicht Platon das Erreichen philosophischer Erkenntnis mit dem Eintritt ins Sonnenlicht aus einer dunklen Höhle, in der nur vage Schatten dessen, was jenseits dieses Gefängnisses liegt, schwach an die Wände fallen. Platons Ideen sind nicht-physisch und nicht-mental. Sie existieren weder in Zeit noch Raum, noch im Geist oder im Pleroma der Materie; vielmehr heißt es, die Materie „teilhabe“ an der Form (μεθεξις, methexis ). Es blieb jedoch selbst Aristoteles unklar, was genau Platon damit meinte.

Aristoteles argumentierte ausführlich gegen viele Aspekte von Platons Ideenlehre und entwickelte seine eigene Lehre des Hylomorphismus , in der Form und Materie koexistieren. Letztlich war Aristoteles' Ziel jedoch nicht die Ablehnung, sondern die Vervollkommnung einer Ideenlehre. Obwohl Aristoteles die von Platon den Ideen zugeschriebene unabhängige Existenz entschieden zurückwies, stimmt seine Metaphysik häufig mit Platons apriorischen Überlegungen überein. So argumentiert Aristoteles beispielsweise, dass unveränderliche, ewige substanzielle Form notwendigerweise immateriell ist. Da Materie ein stabiles Substrat für Formveränderungen bietet, besitzt sie stets das Potenzial zur Veränderung. Wenn ihr also die Ewigkeit zur Verfügung steht, wird sie dieses Potenzial notwendigerweise ausüben.

Ein Teil von Aristoteles’ Psychologie , der Lehre von der Seele, ist seine Darstellung der Vernunftfähigkeit des Menschen und der Wahrnehmungsfähigkeit der Tiere. In beiden Fällen werden perfekte Abbilder von Formen erworben, entweder durch direkten Eindruck von Umweltformen im Falle der Wahrnehmung oder durch Kontemplation, Verstehen und Erinnern. Er glaubte, der Geist könne buchstäblich jede Form annehmen, die er betrachtet oder erfährt, und sei einzigartig in seiner Fähigkeit, zu einem unbeschriebenen Blatt zu werden, ohne eine feste Form zu besitzen. Da Gedanken an die Erde nicht schwer sind, ebenso wenig wie Gedanken an das Feuer kausal wirksam sind, bilden sie eine immaterielle Ergänzung zum formlosen Geist. ^{[ 3 ]}

Die philosophische Schule des Neuplatonismus , die vor allem in der Spätantike aktiv war, behauptete, dass sowohl das Physische als auch das Spirituelle Emanationen des Einen seien . Der Neuplatonismus übte einen beträchtlichen Einfluss auf das Christentum aus, ebenso wie die Philosophie des Aristoteles über die Scholastik . ^{[ 47 ]}

In der scholastischen Tradition des heiligen Thomas von Aquin , dessen Lehren teilweise in das römisch-katholische Dogma Eingang gefunden haben , gilt die Seele als die substanzielle Form des Menschen. ^{[ 48 ]} Aquin hielt im Studienjahr 1265/66 am römischen Studium provinciale des Dominikanerordens in Santa Sabina , der Vorläuferin der Päpstlichen Universität St. Thomas von Aquin, Angelicum , die „ Quaestiones disputate de anima “ (Streitfragen über die Seele) ab. ^{[ 49 ]} Bis 1268 hatte Thomas von Aquin zumindest das erste Buch der Sententia Libri De anima verfasst , seines Kommentars zu Aristoteles’ De anima . Die Übersetzung aus dem Griechischen wurde 1267 von seinem Dominikanerkollegen Wilhelm von Moerbeke in Viterbo vollendet . ^{[ 50 ]} Wie Aristoteles vertrat auch Thomas von Aquin die Ansicht, dass der Mensch eine einheitliche, zusammengesetzte Substanz aus zwei substanziellen Prinzipien sei: Form und Materie. Die Seele sei die substanzielle Form und somit die erste Wirklichkeit eines materiellen, organischen Körpers mit dem Potenzial zum Leben. ^{[ 51 ]}

Während Thomas von Aquin die Einheit der menschlichen Natur als zusammengesetzte Substanz verteidigte, die aus den beiden untrennbar miteinander verbundenen Prinzipien von Form und Materie besteht, argumentierte er auch für die Unvergänglichkeit der intellektuellen Seele ^{[ 48 ],} im Gegensatz zur Vergänglichkeit der vegetativen und sinnlichen Belebtheit von Pflanzen und Tieren. ^{[ 48 ]} Sein Argument für die Existenz und Unvergänglichkeit der intellektuellen Seele gründet sich auf das metaphysische Prinzip, dass die Tätigkeit dem Sein folgt ( agiture sequitur esse ), d. h. die Tätigkeit eines Dings offenbart die Seinsweise und Existenz, von der es abhängt. Da die intellektuelle Seele ihre eigenen intellektuellen Operationen ausübt, ohne materielle Fähigkeiten zu nutzen, d. h. intellektuelle Operationen immateriell sind, müssen der Intellekt selbst und die intellektuelle Seele ebenfalls immateriell und somit unvergänglich sein. Obwohl die intellektuelle Seele des Menschen nach dem Tod des Menschen fortbestehen kann, geht Thomas von Aquin nicht davon aus, dass die menschliche Person im Tod in sich geschlossen bleibt. Die abgetrennte intellektuelle Seele ist weder ein Mensch noch eine menschliche Person. Die intellektuelle Seele an sich ist keine menschliche Person (d. h. keine individuelle Annahme einer vernunftbegabten Natur). ^{[ 52 ]} Daher vertrat Thomas von Aquin die Ansicht, dass „Seele des heiligen Petrus, bitte für uns“ angemessener sei als „Heiliger Petrus, bitte für uns“, da alles, was mit seiner Person verbunden war, einschließlich der Erinnerungen, mit seinem körperlichen Leben endete. ^{[ 53 ]}

Die katholische Lehre von der Auferstehung des Leibes vertritt diese Auffassung nicht. Sie sieht Leib und Seele als Einheit und besagt, dass bei der Wiederkunft Christi die Seelen der Verstorbenen mit ihren Leibern als vollständige Person (Substanz) wiedervereint werden und Zeugen der Apokalypse sein werden . Die strikte Übereinstimmung zwischen Dogma und zeitgenössischer Wissenschaft wurde hier ^{[ 54 ]} unter anderem durch die konsequente Einhaltung des Prinzips der einzigen Wahrheit gewahrt. Die Übereinstimmung mit Wissenschaft, Logik, Philosophie und Glauben hatte über Jahrhunderte höchste Priorität, und ein theologisches Doktorat umfasste in der Regel das gesamte naturwissenschaftliche Curriculum als Voraussetzung. Diese Lehre wird heute nicht von allen Christen akzeptiert. Viele glauben, dass die unsterbliche Seele nach dem Tod des Leibes direkt in den Himmel aufsteigt. ^{[ 55 ]}

Das frühe chinesische Denken wird oft als nicht-dualistisch beschrieben, doch Slingerland und Chudek (2011) zeigen, dass zahlreiche klassische Texte klare Unterscheidungen zwischen mentalen und physischen Prozessen treffen. Ihre Analyse dieser Texte legt nahe, dass bestimmte Formen dualistischen Denkens in frühen chinesischen Traditionen vorhanden waren.

Einige Interpretationen der buddhistischen Philosophie beschreiben Geist und Körper als voneinander abhängig. Lin (2013) argumentiert, dass klassische buddhistische Texte keine strikte Trennung zwischen Geist und Körper befürworten, sondern das Bewusstsein vielmehr als etwas betrachten, das aus einer Kombination physischer, kognitiver und umweltbedingter Faktoren entsteht.

In seinen Meditationen über die Erste Philosophie begab sich René Descartes auf eine Suche, in der er all seine bisherigen Überzeugungen infrage stellte, um herauszufinden, was er mit Gewissheit wissen konnte. ^{[ 9 ]} Dabei entdeckte er, dass er zwar daran zweifeln konnte, ob er einen Körper hatte (er konnte davon träumen oder es konnte sich um eine Illusion eines bösen Dämons handeln), nicht aber daran, ob er einen Geist hatte. Dies gab Descartes die erste Ahnung, dass Geist und Körper unterschiedliche Dinge sind. Der Geist war nach Descartes ein „denkendes Ding“ ( lateinisch : res cogitans ) und eine immaterielle Substanz . Dieses „Ding“ war sein Wesen, das, was zweifelt, glaubt, hofft und denkt. Der Körper, „das, was ist“ ( res extensa ), reguliert normale Körperfunktionen (wie Herz und Leber). Nach Descartes hatten Tiere nur einen Körper, aber keine Seele (die den Menschen vom Tier unterscheidet). Die Unterscheidung zwischen Geist und Körper wird in Meditation VI folgendermaßen begründet: Ich habe eine klare und deutliche Vorstellung von mir selbst als denkendem, nicht ausgedehntem Wesen und eine klare und deutliche Vorstellung vom Körper als ausgedehntem, nicht denkendem Wesen. Was immer ich mir klar und deutlich vorstellen kann, das kann Gott auch erschaffen.

Einige Forscher haben darauf hingewiesen, dass moderne Diskussionen Descartes’ Vorstellungen von Geist und Körper zu stark vereinfachen. Duncan (2000) argumentiert, dass Descartes diese im Alltag, insbesondere im Hinblick auf Schmerz, nicht als völlig getrennt betrachtete. In Descartes’ Schriften interagieren Geist und Körper ständig, was auf eine komplexere Sichtweise hindeutet als die strikte dualistische Trennung, für die er gemeinhin bekannt ist. Aufgrund dieser Auffassung haben spätere Autoren die Trennung übertrieben, was die heutige Sichtweise der modernen Medizin auf den „Cartesischen Dualismus“ geprägt hat. ^{[ 56 ]}

Die zentrale These des sogenannten cartesianischen Dualismus , benannt nach Descartes, besagt, dass der immaterielle Geist und der materielle Körper, obwohl ontologisch unterschiedliche Substanzen, kausal miteinander interagieren. Diese Idee spielt in vielen außereuropäischen Philosophien weiterhin eine wichtige Rolle. Mentale Ereignisse verursachen physische Ereignisse und umgekehrt. Dies führt jedoch zu einem wesentlichen Problem des cartesianischen Dualismus: Wie kann ein immaterieller Geist etwas in einem materiellen Körper bewirken und umgekehrt? Dies wird oft als das „Problem des Interaktionismus“ bezeichnet.

Descartes selbst rang mit der Frage nach einer plausiblen Antwort auf dieses Problem. In seinem Brief an Elisabeth von Böhmen, Prinzessin von der Pfalz , schlug er vor, dass Geister über die Zirbeldrüse , eine kleine Drüse im Zentrum des Gehirns zwischen den beiden Hemisphären , mit dem Körper interagieren . ^{[ 9 ]} Der Begriff „Cartesischer Dualismus“ wird oft mit dieser spezifischeren Vorstellung kausaler Wechselwirkung über die Zirbeldrüse in Verbindung gebracht. Diese Erklärung war jedoch unbefriedigend: Wie kann ein immaterieller Geist mit der physischen Zirbeldrüse interagieren? Da Descartes’ Theorie so schwer zu verteidigen war, schlugen einige seiner Schüler, wie Arnold Geulincx und Nicolas Malebranche , eine andere Erklärung vor: Alle Wechselwirkungen zwischen Geist und Körper erforderten das direkte Eingreifen Gottes. Nach diesen Philosophen seien die entsprechenden Zustände von Geist und Körper lediglich die Anlässe für ein solches Eingreifen, nicht aber die eigentlichen Ursachen. Diese Okkasionalisten vertraten die These, dass alle Kausalität direkt von Gott abhänge, anstatt anzunehmen, dass alle Kausalität – mit Ausnahme derjenigen zwischen Geist und Körper – natürlich sei. ^{[ 43 ]}

In der Schmerzforschung argumentieren einige Wissenschaftler, dass die Einteilung von Schmerz in „physische“ und „psychische“ Schmerzarten ein überholtes dualistisches Denken widerspiegelt. Williams und Craig (2016) weisen darauf hin, dass Schmerz gleichzeitig von biologischen, emotionalen und sozialen Faktoren beeinflusst wird und deren getrennte Betrachtung zu einer unzureichenden Versorgung führen kann. Sie betonen, dass ein effektives Schmerzmanagement einen ganzheitlichen Ansatz erfordert, der das Zusammenspiel dieser Dimensionen berücksichtigt. Dies verdeutlicht, wie die ausschließliche Fokussierung auf die physischen oder psychischen Aspekte dazu führen kann, dass bestimmte Faktoren, die das Schmerzerleben eines Patienten beeinflussen, übersehen werden. ^{[ 57 ]}

Kulturelle Vorstellungen über Krankheitsursachen zeigen auch, wie der Dualismus die moderne Einstellung zur Gesundheit weiterhin prägt. Tayeb (2019) untersuchte die öffentliche Meinung zu Epilepsie in Saudi-Arabien und fand heraus, dass Menschen, die Epilepsie mit spirituellen oder psychologischen Ursachen in Verbindung brachten, eher eine stigmatisierende Haltung gegenüber der Erkrankung einnahmen als jene, die sie als neurologische Störung betrachteten. Die Studie unterstreicht, wie kulturelle Vorstellungen von der Wechselwirkung zwischen Geist und Körper nicht nur persönliche Überzeugungen beeinflussen, sondern auch systemische Barrieren schaffen können, wie etwa die Weigerung, sich behandeln zu lassen oder die Diagnose zu verzögern. ^{[ 58 ]}

Hane (2019) erörtert die Rolle des Dualismus in der modernen Psychiatrie. Anstatt die strikte Trennung von Geist und Körper zu verteidigen, betont er, dass mentale und physische Erklärungen unterschiedliche Wege bieten, dieselbe Erfahrung zu verstehen, und sich oft ergänzen. Dualistische Vorstellungen prägen weiterhin die klinische Praxis, beeinflussen die Diagnosestellung und die Behandlungsplanung. Selbst wenn dies explizit anerkannt wird, wirkt sich dies sowohl auf die psychiatrische Praxis als auch auf das Erleben psychischer Belastung durch die Patienten aus. ^{[ 59 ]}

In der Psychiatrie prägen Debatten um das Leib-Seele-Problem weiterhin das Verständnis psychischer Störungen. Van Oudenhove und Cuypers (2010) argumentieren, dass trotz Fortschritten in der Neurowissenschaft die grundlegende Annahme, dass Geist und Gehirn getrennt sind, Theorie, Diagnose und Behandlung nach wie vor bestimmt.

Forschungen in der kognitiven Anthropologie zeigen, dass viele Kulturen den Geist als etwas betrachten, das unabhängig vom Körper existieren kann. Cohen und Barret (2008) fanden dies in Vorstellungen von Geistern und Besessenheit wieder, wo sich Menschen vorstellen, dass sich Geist oder Seele unabhängig vom physischen Körper bewegen. Diese kulturellen Modelle legen nahe, dass die Auffassung von Geist und Körper als getrennte Einheiten nicht nur eine philosophische Idee ist, sondern vielmehr die alltägliche Erfahrung der Menschen beeinflusst. ^{[ 60 ]}

Die Entwicklungsforschung legt zudem nahe, dass Kinder Geist, Körper und Seele tendenziell als voneinander getrennte Dinge betrachten. Richert und Harris (2008) fanden heraus, dass Kleinkinder mentale Fähigkeiten und spirituelle Qualitäten oft als vom physischen Körper getrennt ansehen, was die Annahme stützt, dass dualistisches Denken früh im Leben beginnt. So glauben Kinder beispielsweise, dass Gedanken oder Gefühle auch nach dem Tod einer Person fortbestehen können oder dass die Seele eines Menschen einen anderen Körper oder Gegenstand bewohnen kann. ^{[ 61 ]}

Neben den bereits diskutierten Dualismustheorien (insbesondere dem christlichen und dem cartesianischen Modell) existieren neue Ansätze zur Verteidigung des Dualismus. Der naturalistische Dualismus stammt vom australischen Philosophen David Chalmers (geb. 1966), der argumentiert, dass eine Erklärungslücke zwischen objektiver und subjektiver Erfahrung besteht, die sich nicht durch Reduktionismus schließen lässt, da das Bewusstsein zumindest logisch autonom von den physikalischen Eigenschaften ist, auf denen es beruht. Laut Chalmers erfordert eine naturalistische Erklärung des Eigenschaftsdualismus eine neue fundamentale Kategorie von Eigenschaften, die durch neue Supervenienzgesetze beschrieben werden ; die Herausforderung ist vergleichbar mit derjenigen, Elektrizität auf der Grundlage der mechanistischen und Newtonschen Modelle des Materialismus vor den Maxwell-Gleichungen zu verstehen .

Eine ähnliche Verteidigung stammt vom australischen Philosophen Frank Jackson (geb. 1943), der die Theorie des Epiphänomenalismus wiederbelebte . Diese besagt, dass mentale Zustände keine Rolle für physische Zustände spielen. Jackson argumentiert, dass es zwei Arten von Dualismus gibt:

1. Der Substanzdualismus geht von einer zweiten, nicht-körperlichen Form der Realität aus. In dieser Form sind Körper und Seele zwei verschiedene Substanzen.
2. Der Eigenschaftsdualismus besagt, dass Körper und Seele unterschiedliche Eigenschaften desselben Körpers sind.

Er behauptet, dass die Funktionen des Geistes/der Seele innere, sehr private Erfahrungen seien, die für andere nicht beobachtbar und daher auch für die Wissenschaft (zumindest noch) nicht zugänglich sind. Wir können beispielsweise alles über die Fähigkeit einer Fledermaus zur Echoortung wissen, aber wir werden niemals wissen, wie die Fledermaus dieses Phänomen erlebt.

Im Jahr 2018 erschien „The Blackwell Companion to Substance Dualism“ , ein Werk, das Argumente für und gegen den cartesianischen Dualismus, den emergenten Dualismus, den thomistischen Dualismus, den emergenten Individualismus und den nichtreduktiven Physikalismus enthält. ^{[ 62 ] [ 63 ]} Zu den Autoren gehören Charles Taliaferro , Edward Feser, William Hasker, J. P. Moreland, Richard Swinburne, Lynne Rudder Baker , John W. Cooper und Timothy O’Connor. ^{[ 62 ]}

Eine wichtige Tatsache ist, dass das Bewusstsein intramentale Zustände anders wahrnimmt als Sinnesphänomene ^{[ 64 ]} , und dieser kognitive Unterschied führt dazu, dass mentale und physische Phänomene scheinbar unterschiedliche Eigenschaften aufweisen. Das subjektive Argument besagt, dass diese Eigenschaften im Rahmen eines physischen Bewusstseins unvereinbar sind.

Mentale Ereignisse besitzen eine gewisse subjektive Qualität, während physische Ereignisse diese scheinbar nicht aufweisen. So kann man beispielsweise fragen, wie sich ein verbrannter Finger anfühlt, wie das Blau des Himmels aussieht oder wie schöne Musik klingt. ^{[ 65 ]} Philosophen des Geistes bezeichnen die subjektiven Aspekte mentaler Ereignisse als Qualia . Es gibt ein bestimmtes Empfinden , Schmerz zu empfinden, einen vertrauten Blauton zu sehen usw. Diese mentalen Ereignisse beinhalten Qualia . Und es wird behauptet, dass Qualia nicht auf etwas Physisches reduziert werden können. ^{[ 1 ]}

Thomas Nagel charakterisierte das Problem der Qualia für den physikalistischen Monismus erstmals in seinem Artikel „ Wie ist es, eine Fledermaus zu sein? “. Nagel argumentierte, dass wir selbst dann, wenn wir aus einer wissenschaftlichen Perspektive alles über das Sonarsystem einer Fledermaus wüssten, immer noch nicht wüssten, wie es ist, eine Fledermaus zu sein . Andere argumentieren jedoch, dass Qualia aus denselben neurologischen Prozessen resultieren, die auch das Bewusstsein der Fledermaus hervorbringen, und dass sie mit fortschreitender Wissenschaft vollständig verstanden werden . ^{[ 66 ]}

Frank Jackson entwickelte sein bekanntes Wissensargument auf der Grundlage ähnlicher Überlegungen. In diesem Gedankenexperiment , bekannt als Marys Zimmer , bittet er uns, die Neurowissenschaftlerin Mary zu betrachten, die in einem schwarz-weißen Zimmer mit einem schwarz-weißen Fernseher und Computermonitor geboren wurde und dort ihr ganzes Leben verbracht hat. Sie sammelt dort alle möglichen wissenschaftlichen Daten über die Natur der Farben. Jackson behauptet, sobald Mary das Zimmer verlässt, werde sie neues Wissen erlangen, das sie zuvor nicht besaß: das Wissen um die Erfahrung von Farben (d. h., wie sie sich anfühlen). Obwohl Mary aus einer objektiven Außenperspektive alles über Farben weiß, hat sie laut Jackson nie gewusst, wie es ist, Rot, Orange oder Grün zu sehen. Wenn Mary tatsächlich etwas Neues lernt, muss es sich um Wissen über etwas Nicht-Physisches handeln, da sie bereits alles über die physikalischen Aspekte von Farben wusste. ^{[ 67 ]}

Jackson verwarf jedoch später sein Argument und wandte sich dem Physikalismus zu . ^{[ 68 ]} Er merkt an, dass Mary nicht die Erkenntnis einer Farbe erlangt, sondern die eines neuen intramentalen Zustands: das Sehen von Farben . ^{[ 42 ]} Er bemerkt auch, dass Mary möglicherweise „Wow“ sagen könnte, und da dies ein mentaler Zustand ist, der das Physische beeinflusst, widerspricht dies seiner früheren Auffassung des Epiphänomenalismus . David Lewis ’ Antwort auf dieses Argument, das heute als Fähigkeitsargument bekannt ist , lautet, dass Mary lediglich die Fähigkeit erlangte, Farbwahrnehmungen zu erkennen und zu identifizieren, denen sie zuvor nicht ausgesetzt gewesen war. ^{[ 69 ]} Auch Daniel Dennett und andere liefern Argumente gegen diese Auffassung .

Das Zombie-Argument basiert auf einem Gedankenexperiment von David Chalmers zum Thema Qualia oder dem schwierigen Problem des Bewusstseins . Die Grundidee ist, dass man sich einen scheinbar funktionierenden Menschen bzw. Körper vorstellen und somit dessen Existenz begreifen kann, ohne dass damit Bewusstseinszustände verbunden sind.

Chalmers argumentiert, dass die Existenz eines solchen Wesens plausibel erscheint, da lediglich alle Eigenschaften, die die Physik über den Menschen beschreibt und beobachtet, auch für den Zombie gelten müssen. Keines der Konzepte dieser Wissenschaften bezieht sich auf Bewusstsein oder andere mentale Phänomene, und jede physikalische Entität lässt sich physikalisch beschreiben, unabhängig davon, ob sie bewusst ist oder nicht. Die bloße logische Möglichkeit eines P-Zombies beweist, dass Bewusstsein ein natürliches Phänomen ist, das über die derzeitigen unbefriedigenden Erklärungen hinausgeht. Chalmers führt aus, dass man wahrscheinlich keinen lebenden P-Zombie erschaffen könne, da Lebewesen ein gewisses Maß an Bewusstsein vorauszusetzen scheinen. Allerdings könnten (unbewusste?) Roboter, die Menschen simulieren sollen, die ersten echten P-Zombies werden. Daher fordert Chalmers – halb im Scherz – die Entwicklung eines „Bewusstseinsmessers“, um festzustellen, ob eine bestimmte Entität, ob Mensch oder Roboter, bewusst ist oder nicht. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

Andere, wie etwa Dennett, argumentieren , dass der Begriff des philosophischen Zombies ein inkohärentes ^{[ 72 ]} oder unwahrscheinliches ^{[ 73 ]} Konzept sei. Insbesondere beweise nichts, dass eine Entität (z. B. ein Computer oder Roboter), die Menschen und insbesondere deren Gefühlsausdrücke (wie Freude, Angst, Wut usw.) perfekt imitieren könnte, diese Gefühle nicht tatsächlich empfinden und somit ähnliche Bewusstseinszustände wie ein Mensch aufweisen würde. Es wird argumentiert, dass man gemäß dem Physikalismus entweder glauben müsse, dass jeder, einschließlich man selbst, ein Zombie sein könne, oder dass niemand ein Zombie sein könne – basierend auf der Annahme, dass die eigene Überzeugung, ein Zombie zu sein (oder nicht zu sein), ein Produkt der physischen Welt sei und sich daher nicht von der Überzeugung anderer unterscheide.

Avshalom Elitzur bezeichnet sich selbst als „widerwilligen Dualisten“. Ein Argument, das Elitzur für den Dualismus anführt, ist ein Argument der Verwirrung. Laut Elitzur kann sich ein bewusstes Wesen eine P-Zombie-Version seiner selbst vorstellen. Ein P-Zombie kann sich jedoch keine Version seiner selbst vorstellen, der entsprechende Qualia fehlen. ^{[ 74 ]}

Howard Robinson argumentiert, dass, wenn der Prädikatsdualismus zutrifft, es „Spezialwissenschaften“ gibt, die nicht auf die Physik reduzierbar sind. Diese angeblich nicht reduzierbaren Fachgebiete, die nicht reduzierbare Prädikate enthalten, unterscheiden sich von den exakten Wissenschaften dadurch, dass sie interessenrelativ sind. Interessenrelative Bereiche hängen hier von der Existenz von Bewusstsein ab, das interessenbezogene Perspektiven einnehmen kann. ^{[ 38 ]} Die Psychologie ist eine solche Wissenschaft; sie ist vollständig von der Existenz des Bewusstseins abhängig und setzt diese voraus.

Die Physik ist die allgemeine Analyse der Natur , die durchgeführt wird, um das Verhalten des Universums zu verstehen . Die Untersuchung meteorologischer Wetterphänomene oder menschlichen Verhaltens hingegen ist nur für den Menschen selbst von Interesse. Entscheidend ist, dass eine Weltsicht ein psychologischer Zustand ist. Daher setzen die Spezialwissenschaften die Existenz von Bewusstsein voraus, das solche Zustände annehmen kann. Um ontologischen Dualismus zu vermeiden, muss das Bewusstsein, das eine Weltsicht besitzt , Teil der physischen Realität sein, auf die es seine Perspektive anwendet . In diesem Fall muss das Bewusstsein, um die physische Welt als psychologisch wahrzunehmen, eine Perspektive auf die physische Welt haben. Dies wiederum setzt die Existenz des Bewusstseins voraus. ^{[ 38 ]}

Die Kognitionswissenschaft ^{[ 75 ]} und die Psychologie ^{[ 76 ]} setzen jedoch nicht voraus, dass der Geist irreduzibel ist, sondern gehen von einer physikalischen Grundlage aus. Tatsächlich ist es in der Wissenschaft üblich, ein komplexes System vorauszusetzen; ^{[77] während sich Bereiche wie Chemie [ 78 ] ,} Biologie [ 79 ^{] oder} Geologie [ ^{80 ] zwar} ausführlich ^{mit Hilfe der} Quantenfeldtheorie beschreiben ließen , ist es jedoch zweckmäßig, Abstraktionsebenen wie Moleküle , Zellen oder den Erdmantel zu verwenden. Oftmals lassen sich diese Ebenen ohne aufwendige Analysen ^{[ 81 ]} und Berechnungen nur schwer zerlegen . ^{[ 82 ]} Sober hat zudem philosophische Argumente gegen den Begriff der Irreduzibilität vorgebracht. ^{[ 83 ]}

Dieses Argument betrifft die Unterschiede in der Anwendbarkeit kontrafaktischer Konditionale auf physische Objekte einerseits und auf bewusste, persönliche Akteure andererseits. ^{[ 84 ]} Im Falle eines beliebigen materiellen Objekts, z. B. eines Druckers, können wir eine Reihe von Kontrafakten folgendermaßen formulieren:

1. Dieser Drucker hätte aus Stroh sein können.
2. Dieser Drucker hätte auch aus einer anderen Art von Kunststoff und Vakuumröhrentransistoren hergestellt sein können.
3. Dieser Drucker hätte zu 95 % aus den Materialien bestehen können, aus denen er tatsächlich besteht, und zu 5 % aus Vakuumröhrentransistoren usw.

Irgendwann auf dem Weg von der Annahme, dass der Drucker exakt aus den Teilen und Materialien besteht, aus denen er tatsächlich besteht, bis hin zur Annahme, dass der Drucker zu 20 % aus einem anderen Material besteht, wird die Frage, ob es sich noch um denselben Drucker handelt, zu einer Frage willkürlicher Konvention.

Stellen Sie sich den Fall einer Person namens Frederick vor, die ein Gegenstück hat, das aus derselben Eizelle und einem leicht gentechnisch veränderten Spermium entstanden ist. Stellen Sie sich eine Reihe von kontrafaktischen Fällen vor, die den Beispielen des Druckers entsprechen. Irgendwann ist man sich der Identität von Frederick nicht mehr sicher. In diesem Fall, so wurde argumentiert, kann die Überlappung der Konstitution nicht auf die Identität des Geistes angewendet werden. Wie Madell es ausdrückt: ^{[ 84 ]}

Mein Körper kann zwar in einer möglichen Welt ein teilweises Gegenstück haben, mein Bewusstsein jedoch nicht. Jeder Bewusstseinszustand, den ich mir vorstellen kann, ist entweder mein eigener oder nicht. Hier geht es nicht um Abstufungen.

Wenn das Gegenstück von Frederick, Frederickus, zu 70 % aus derselben physischen Substanz wie Frederick besteht, bedeutet das, dass es auch zu 70 % geistig mit Frederick identisch ist? Ist es sinnvoll zu sagen, dass etwas zu 70 % geistig Frederick ist? ^{[ 85 ]} Eine mögliche Lösung für dieses Dilemma ist der offene Individualismus .

Richard Swinburne argumentierte in seinem Buch „Die Existenz Gottes“ für den Leib-Seele-Dualismus und begründete dies mit der persönlichen Identität. Er behauptet, das Gehirn bestehe aus zwei Hemisphären und einer Verbindungsstelle zwischen ihnen. Wie die moderne Wissenschaft gezeigt habe, könne jede dieser Hemisphären entfernt werden, ohne dass die betroffene Person Erinnerungen oder geistige Fähigkeiten verliere.

Anschließend führt er dem Leser ein Gedankenexperiment an: Was würde geschehen, wenn man die beiden Gehirnhälften eines Menschen in zwei verschiedene Personen verpflanzte? Entweder, so Swinburne, wäre eine der beiden Personen er selbst, oder keine von beiden – und es gäbe keine Möglichkeit, dies festzustellen, da beide ähnliche Erinnerungen und mentale Fähigkeiten hätten. Tatsächlich behauptet Swinburne, selbst wenn die mentalen Fähigkeiten und Erinnerungen einer Person denen der ursprünglichen Person viel ähnlicher seien als die der anderen, müssten sie dennoch nicht dieselbe Person sein.

Daraus schließt er, dass wir selbst dann, wenn wir wüssten, was mit jedem einzelnen Atom im Gehirn eines Menschen geschehen ist, immer noch nicht wissen, was mit „ihm“ als Identität geschehen ist. Daraus folgt, dass ein Teil unseres Geistes oder unserer Seele immateriell ist und folglich der Leib-Seele-Dualismus wahr ist. ^{[ 86 ]}

Christian List argumentiert, dass Benj Hellies schwindelerregende Frage – warum Menschen als sie selbst und nicht als jemand anderes existieren – und die Existenz von Tatsachen der ersten Person eine Widerlegung physikalistischer Bewusstseinsphilosophien darstellen. List argumentiert, dass Tatsachen der ersten Person nicht auf Tatsachen der dritten Person beruhen können. Gleichzeitig argumentiert er jedoch, dass dies auch gängige Versionen des Leib-Seele-Dualismus widerlegt, die eine rein auf der dritten Person basierende Metaphysik vertreten. ^{[ 87 ]}

Philosophen und Wissenschaftler wie Victor Reppert , William Hasker und Alvin Plantinga entwickelten ein Argument für den Dualismus, das sie als „Argument der Vernunft“ bezeichneten. Sie schreiben C. S. Lewis die erstmalige Veröffentlichung dieses Arguments in seinem Buch „Miracles“ zu ; Lewis nannte es „Die Kardinalschwierigkeit des Naturalismus“, was auch der Titel des dritten Kapitels von „Miracles“ war . ^{[ 88 ]}

Das Argument postuliert, dass, wenn – wie der Naturalismus impliziert – all unsere Gedanken die Wirkung einer physikalischen Ursache sind, wir keinen Grund haben anzunehmen, dass sie auch die Folge eines vernünftigen Grundes sind. Erkenntnis wird jedoch durch Schlussfolgerungen vom Grund zur Folge erlangt. Wäre der Naturalismus also wahr, gäbe es keine Möglichkeit, ihn (oder irgendetwas anderes) zu erkennen, außer durch Zufall. ^{[ 88 ]}

Nach dieser Logik ist die Aussage „Ich habe Grund zu der Annahme, dass der Naturalismus gültig ist“ genauso widersprüchlich wie „Ich sage nie die Wahrheit.“ ^{[ 89 ]} Das heißt, aus seiner Wahrheit zu schließen, würde die Grundlage für diese Schlussfolgerung entfallen. Um die Argumentation im Buch zusammenzufassen, zitiert Lewis J. B. S. Haldane , der eine ähnliche Argumentationslinie verwendet: ^{[ 90 ]}

Wenn meine mentalen Prozesse gänzlich durch die Bewegungen von Atomen in meinem Gehirn bestimmt werden, habe ich keinen Grund anzunehmen, dass meine Überzeugungen wahr sind...und daher habe ich keinen Grund anzunehmen, dass mein Gehirn aus Atomen besteht.

In seinem Essay „Ist Theologie Poesie?“ fasst Lewis die Argumentation selbst in ähnlicher Weise zusammen, wenn er schreibt:

Wenn der Geist gänzlich vom Gehirn abhängt, das Gehirn von der Biochemie und die Biochemie (langfristig) vom bedeutungslosen Fluss der Atome, kann ich nicht verstehen, wie der Gedanke dieses Geistes mehr Bedeutung haben sollte als das Rauschen des Windes in den Bäumen.

Lewis stimmte später jedoch Elizabeth Anscombes Antwort auf sein Wunderargument zu . ^{[ 91 ]} Sie zeigte, dass ein Argument gültig und folgerichtig sein kann, selbst wenn seine Aussagen durch physikalische Ursache-Wirkungs -Zusammenhänge aufgrund nichtrationaler Faktoren erzeugt werden. ^{[ 92 ]} Ähnlich wie Anscombe haben auch Richard Carrier und John Beversluis ausführliche Einwände gegen das Vernunftargument aufgrund der Unhaltbarkeit seines ersten Postulats verfasst. ^{[ 93 ]}

Descartes führt in seinen Meditationen zwei Hauptargumente für den Dualismus an : erstens das „Modalargument“ oder das „Argument der klaren und deutlichen Wahrnehmung“ und zweitens das „Unteilbarkeitsargument“ oder „Teilbarkeitsargument“.

Dieses Argument unterscheidet sich vom Zombie-Argument dadurch, dass es die Existenz des Geistes ohne den Körper belegt, nicht aber die Existenz des unveränderten Körpers ohne den Geist. ^{[ 95 ]} Alvin Plantinga , ^{[ 96 ]} J. P. Moreland ^{[ 97 ]} und Edward Feser ^{[ 98 ]} haben das Argument unterstützt, wobei Feser und Moreland der Ansicht sind, dass es sorgfältig umformuliert werden muss , um stichhaltig zu sein.

Das Unteilbarkeitsargument für den Dualismus wurde von Descartes wie folgt formuliert: ^{[ 99 ]}

Es besteht ein großer Unterschied zwischen Geist und Körper, denn der Körper ist seinem Wesen nach teilbar, wohingegen der Geist offenkundig unteilbar ist… Da ich nur ein denkendes Wesen bin, kann ich keine Teile in mir unterscheiden… Obwohl der gesamte Geist mit dem gesamten Körper vereint zu sein scheint, weiß ich dennoch, dass dem Geist nichts genommen würde, selbst wenn ein Fuß, ein Arm oder ein anderes Körperteil amputiert würde…

Das Argument stützt sich auf Leibniz ’ Prinzip der Identität des Ununterscheidbaren , welches besagt, dass zwei Dinge genau dann gleich sind, wenn sie alle ihre Eigenschaften teilen. Ein Gegenargument ist die Idee, dass Materie nicht unendlich teilbar ist und dass der Geist daher mit unteilbaren materiellen Dingen oder möglicherweise mit Leibniz’schen Monaden identifiziert werden könnte . ^{[ 100 ]}

Ein Argument gegen den Dualismus betrifft die kausale Interaktion. Wenn Bewusstsein ( der Geist ) unabhängig von der physischen Realität ( dem Gehirn ) existieren kann, muss erklärt werden, wie physische Erinnerungen an das Bewusstsein entstehen. Der Dualismus muss daher erklären, wie das Bewusstsein die physische Realität beeinflusst. Einer der Haupteinwände gegen den dualistischen Interaktionismus ist die fehlende Erklärung dafür, wie Materielles und Immaterielles interagieren können. Verschiedene Formen des Dualismus, denen zufolge ein immaterieller Geist den materiellen Körper kausal beeinflusst und umgekehrt, wurden insbesondere im 20. Jahrhundert heftig kritisiert. Kritiker des Dualismus fragen oft, wie etwas völlig Immaterielles etwas völlig Materielles beeinflussen kann – dies ist das grundlegende Problem der kausalen Interaktion .

Erstens ist unklar, wo genau diese Wechselwirkung stattfindet. Beispielsweise verursacht das Verbrennen eines Fingers Schmerzen. Offenbar gibt es eine Kette von Ereignissen, die von der Verbrennung der Haut über die Stimulation von Nervenenden zu einer Reaktion in den peripheren Nerven des Körpers und schließlich zum Gehirn führt, wo wiederum eine Reaktion in einem bestimmten Bereich des Gehirns stattfindet, die schließlich das Schmerzempfinden auslöst. Schmerz ist jedoch nicht räumlich lokalisierbar. Man könnte einwenden, dass der Schmerz „im Gehirn entsteht“. Offensichtlich befindet er sich aber im Finger. Dies mag kein schwerwiegender Einwand sein.

Es gibt jedoch ein zweites Problem bezüglich dieser Interaktion: die Frage, wie sie überhaupt stattfindet. Im Dualismus wird der Geist als nicht-physisch und per Definition außerhalb des Bereichs der Wissenschaft betrachtet. Der Mechanismus , der die Verbindung zwischen Mentalem und Physischem erklärt, wäre daher eher eine philosophische These als eine wissenschaftliche Theorie. Vergleichen wir einen solchen Mechanismus beispielsweise mit einem gut verstandenen physikalischen Mechanismus . Nehmen wir eine sehr einfache Kausalbeziehung: Wenn die weiße Kugel eine Acht anstößt und diese in die Tasche rollt. In diesem Fall besitzt die weiße Kugel einen bestimmten Impuls, da sich ihre Masse mit einer bestimmten Geschwindigkeit über den Billardtisch bewegt. Dieser Impuls wird dann auf die Acht übertragen, die sich daraufhin in Richtung Tasche bewegt. Vergleichen wir dies mit der Situation im Gehirn: Eine Entscheidung führt dazu, dass Neuronen feuern und sich dadurch ein Körper durch den Raum bewegt. Die Absicht, „jetzt den Raum zu durchqueren“, ist ein mentales Ereignis und besitzt daher keine physikalischen Eigenschaften wie Kraft. Wenn es keine Kraft besitzt, scheint es unmöglich, dass es ein Neuron feuern lässt. Im Dualismus ist jedoch eine Erklärung erforderlich, wie etwas ohne physikalische Eigenschaften physikalische Wirkungen haben kann . ^{[ 101 ]}

Neuere philosophische Arbeiten haben die Frage erneut aufgegriffen, wie ein nicht-physischer Geist einen physischen Körper beeinflussen kann. Tiehen (2016) argumentiert, dass es für den Dualismus schwierig wird zu erklären, wie der Geist eine kausale Rolle spielen kann, ohne gegen das Prinzip der „kausalen Geschlossenheit“ der modernen Wissenschaft zu verstoßen, da diese davon ausgeht, dass die physische Welt kausal geschlossen ist. Dieses Problem veranlasste einige Philosophen, alternative Rahmenkonzepte vorzuschlagen, um zu erklären, wie mentale Zustände körperliche Prozesse beeinflussen können, ohne dabei physikalische Gesetze zu verletzen. ^{[ 102 ]}

Alfred North Whitehead und später David Ray Griffin entwarfen eine neue Ontologie ( Prozessphilosophie ), die genau die Fallstricke des ontologischen Dualismus vermeiden sollte. ^{[ 103 ]}

Die von Arnold Geulincx und Nicolas Malebranche gelieferte Erklärung ist die des Okkasionalismus , wonach alle Wechselwirkungen zwischen Geist und Körper das direkte Eingreifen Gottes erfordern.

Als C. S. Lewis „ Miracles “ ^{[ 104 ]} verfasste, befand sich die Quantenmechanik (und der physikalische Indeterminismus ) noch in den Anfängen ihrer Akzeptanz. Dennoch wies Lewis auf die logische Möglichkeit hin, dass, sollte sich die physikalische Welt als indeterministisch erweisen, dies einen Ansatzpunkt (eine Wechselwirkung) mit dem traditionell als geschlossen betrachteten System böte. In diesem System ließe sich ein wissenschaftlich beschriebenes, physikalisch wahrscheinliches/unwahrscheinliches Ereignis philosophisch als Einwirkung einer nicht-physikalischen Entität auf die physikalische Realität beschreiben. Er betont jedoch, dass keines der Argumente in seinem Buch darauf beruht. Obwohl einige Interpretationen der Quantenmechanik den Kollaps der Wellenfunktion als indeterministisch betrachten , wird er in anderen als deterministisch definiert. ^{[ 105 ]}

Das Argument aus der Physik ist eng mit dem Argument der kausalen Interaktion verwandt. Viele Physiker und Bewusstseinsforscher haben argumentiert, dass jede Einwirkung eines nicht-physischen Geistes auf das Gehirn einen Verstoß gegen physikalische Gesetze, wie beispielsweise den Energieerhaltungssatz , zur Folge hätte . ^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

Unter der Annahme eines deterministischen physikalischen Universums lässt sich der Einwand präziser formulieren. Wenn sich eine Person entscheidet, einen Raum zu durchqueren, ist allgemein bekannt, dass diese Entscheidung – ein mentaler Vorgang – unmittelbar dazu führt, dass eine Gruppe von Neuronen im Gehirn dieser Person feuert – ein physikalischer Vorgang, der letztendlich dazu führt, dass sie den Raum durchquert. Das Problem besteht darin: Wenn etwas völlig Nicht-Physisches die Aktivierung einer Gruppe von Neuronen auslöst , gibt es kein physikalisches Ereignis, das diese Aktivierung verursacht. Dies bedeutet, dass entgegen den physikalischen Gesetzen des deterministischen Universums physikalische Energie erzeugt werden muss – dies ist per Definition ein Wunder, und es gibt keine wissenschaftliche Erklärung dafür (durch ein wiederholbares Experiment), woher diese physikalische Energie für die Aktivierung stammt. ^{[ 110 ]} Solche Wechselwirkungen würden die fundamentalen Gesetze der Physik verletzen . Insbesondere, wenn eine externe Energiequelle für die Wechselwirkungen verantwortlich ist, würde dies gegen den Energieerhaltungssatz verstoßen . ^{[ 111 ]} Der dualistische Interaktionismus wurde daher dafür kritisiert, dass er gegen ein allgemeines heuristisches Prinzip der Wissenschaft verstößt: den kausalen Abschluss der physikalischen Welt.

Die Stanford Encyclopedia of Philosophy ^{[ 8 ]} und die New Catholic Encyclopedia ^{[ 112 ]} bieten zwei mögliche Antworten auf die obigen Einwände. Die erste Antwort lautet, dass der Geist die Energieverteilung beeinflussen kann , ohne deren Menge zu verändern. Die zweite Möglichkeit besteht darin, die kausale Geschlossenheit des menschlichen Körpers zu bestreiten, da der Energieerhaltungssatz nur für geschlossene Systeme gilt. Physikalisten wenden jedoch ein, dass es keine Beweise für die kausale Nicht-Geschlossenheit des menschlichen Körpers gibt. ^{[ 113 ]} Robin Collins erwidert ^{[ 114 ]} , dass Einwände gegen die Energieerhaltung deren Rolle in der Physik verkennen. Gut verstandene Szenarien der allgemeinen Relativitätstheorie verletzen die Energieerhaltung, und die Quantenmechanik liefert Präzedenzfälle für kausale Wechselwirkungen oder Korrelationen ohne Energie- oder Impulsaustausch. ^{[ 115 ]} Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Geist Energie verbraucht, und schließt das Übernatürliche dennoch nicht aus.

Eine weitere Antwort ähnelt dem Parallelismus: Mills argumentiert, dass Verhaltensereignisse kausal überdeterminiert sind und sich allein durch physische oder mentale Ursachen erklären lassen. ^{[ 116 ]} Ein überdeterminiertes Ereignis wird vollständig durch mehrere Ursachen gleichzeitig erklärt. ^{[ 117 ]} J. J. C. Smart und Paul Churchland haben jedoch darauf hingewiesen, dass, wenn physische Phänomene Verhaltensereignisse vollständig bestimmen, nach dem Prinzip der Sparsamkeit (Ockhams Rasiermesser ) ein nicht-physischer Geist überflüssig ist. ^{[ 118 ]}

Howard Robinson vermutet, dass bei der Wechselwirkung dunkle Energie , dunkle Materie oder ein anderer, derzeit unbekannter wissenschaftlicher Prozess eine Rolle spielen könnte. ^{[ 38 ]}

Eine weitere Antwort lautet, dass die im menschlichen Körper stattfindenden Wechselwirkungen nicht durch die klassische Mechanik, vergleichbar mit Billardkugeln, beschrieben werden können . Wenn eine nichtdeterministische Interpretation der Quantenmechanik zutrifft, sind mikroskopische Ereignisse unbestimmt , wobei der Grad des Determinismus mit der Größe des Systems zunimmt. Die Philosophen Karl Popper und John Eccles sowie der Physiker Henry Stapp haben die Theorie aufgestellt, dass eine solche Unbestimmtheit auch auf makroskopischer Ebene gelten könnte. ^{[ 119 ]} Max Tegmark argumentiert jedoch, dass klassische und quantenmechanische Berechnungen zeigen, dass Quantendekohärenzeffekte keine Rolle bei der Hirnaktivität spielen. ^{[ 120 ]}

Eine weitere Antwort auf das Interaktionsproblem besteht in der Feststellung, dass nicht alle Formen des Substanzdualismus ein solches Problem aufweisen. Der thomistische Dualismus beispielsweise hat offensichtlich kein Problem mit der Interaktion, da in dieser Sichtweise Seele und Körper als Form und Materie miteinander verbunden sind. ^{[ 121 ]}

Dieses Argument wurde unter anderem von Paul Churchland formuliert . Es besagt, dass bei Hirnschädigungen jeglicher Art (z. B. durch Autounfälle, Drogenmissbrauch, pathologische Erkrankungen usw.) die mentale Substanz und/oder die Eigenschaften der betroffenen Person stets erheblich verändert oder beeinträchtigt sind. Wäre der Geist eine vom Gehirn völlig getrennte Substanz, wie könnte es dann sein, dass bei jeder Hirnverletzung auch der Geist geschädigt wird? Tatsächlich lassen sich die Art der mentalen oder psychischen Beeinträchtigung oder Veränderung, die Menschen bei Schädigungen bestimmter Hirnregionen erleiden, häufig sogar vorhersagen und erklären. Die Frage, mit der sich Dualisten auseinandersetzen müssen, lautet daher: Wie lässt sich all dies erklären, wenn der Geist eine vom Gehirn getrennte und immaterielle Substanz ist oder wenn seine Eigenschaften ontologisch unabhängig vom Gehirn sind? ^{[ 122 ]}

Phineas Gage , der durch einen Eisenstab einen oder beide Frontallappen zerstört bekam, wird oft als Beispiel dafür angeführt, dass das Gehirn den Geist beeinflusst. Gage zeigte nach seinem Unfall tatsächlich einige mentale Veränderungen, was auf einen Zusammenhang zwischen Gehirn- und Geisteszuständen hindeutet. Es wurde jedoch festgestellt, dass Gages schwerwiegendste mentale Veränderungen nur vorübergehend waren ^{[ 123 ]} und er sich sozial und mental gut erholte ^{[ 124 ]} . Die fraglichen Veränderungen wurden in der wissenschaftlichen und populärwissenschaftlichen Literatur fast immer verzerrt und übertrieben dargestellt, oft basierend auf Hörensagen ^{[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]} . Ähnliche Beispiele gibt es viele; der Neurowissenschaftler David Eagleman beschreibt den Fall einer anderen Person, die zu zwei verschiedenen Zeitpunkten zunehmend pädophile Tendenzen zeigte und bei der in beiden Fällen Tumore in einem bestimmten Bereich des Gehirns festgestellt wurden ^{[ 128 ] [ 129 ] .}

Abgesehen von Fallstudien haben moderne Experimente gezeigt, dass die Beziehung zwischen Gehirn und Geist weit mehr als eine einfache Korrelation ist. Indem sie unter kontrollierten Bedingungen (z. B. an Affen) wiederholt bestimmte Hirnareale schädigten oder manipulierten und dabei zuverlässig dieselben Ergebnisse in Messungen des mentalen Zustands und der Fähigkeiten erzielten, konnten Neurowissenschaftler nachweisen, dass der Zusammenhang zwischen Hirnschädigung und mentalem Abbau wahrscheinlich kausal ist. Diese Schlussfolgerung wird zudem durch Daten zu den Auswirkungen neuroaktiver Substanzen (z. B. solcher, die Neurotransmitter beeinflussen ) auf mentale Funktionen ^{[ 130 ]} sowie durch Forschung zur Neurostimulation (direkte elektrische Stimulation des Gehirns, einschließlich transkranieller Magnetstimulation ) ^{[ 131 ] gestützt.}

Der Eigenschaftsdualismus und William Haskers „emergenter Dualismus“ ^{[ 132 ]} versuchen, dieses Problem zu umgehen. Sie behaupten, dass der Geist eine Eigenschaft oder Substanz ist, die aus der entsprechenden Anordnung physischer Materie hervorgeht und daher durch jede Umordnung der Materie beeinflusst werden kann.

Der heilige Thomas von Aquin schrieb im 13. Jahrhundert, dass „der Körper für das Wirken des Intellekts notwendig, aber nicht dessen Ursprung ist“. Wenn der Körper also funktionsunfähig ist, kann sich der Intellekt nicht so verwirklichen, wie er es beabsichtigt. ^{[ 133 ]} Laut dem Philosophen Stephen Evans :

Wir brauchten keine Neurophysiologie, um zu wissen, dass ein Mensch, dessen Kopf mit einem Knüppel eingeschlagen wird, schnell seine Denkfähigkeit und sein Bewusstsein verliert. Warum sollten wir neurophysiologische Erkenntnisse nicht als detaillierte und präzise Erkenntnis dessen betrachten, was die Menschheit schon immer wusste oder zumindest hätte wissen können: dass der Geist (zumindest in diesem sterblichen Leben) ein funktionierendes Gehirn benötigt und von ihm abhängig ist? Wir wissen heute viel mehr als früher darüber, wie genau der Geist vom Körper abhängt. Dass der Geist jedoch , zumindest vor dem Tod, vom Körper abhängt, ist sicherlich keine Entdeckung des 20. Jahrhunderts. ^{[ 134 ]}

In manchen Kontexten lassen sich die Entscheidungen einer Person bis zu 10 Sekunden im Voraus durch die Messung ihrer Hirnaktivität erfassen. ^{[ 135 ]} Subjektive Erfahrungen und verborgene Einstellungen können ebenso wie mentale Vorstellungen ^{[ 136 ]} erkannt werden . ^{[ 137 ]} Dies wird als empirischer Beleg dafür angeführt , dass kognitive Prozesse eine physische Grundlage im Gehirn haben. ^{[ 138 ] [ 139 ]}

Neuere Arbeiten in der Robotik und künstlichen Intelligenz haben ebenfalls Probleme mit traditionellen dualistischen Vorstellungen aufgezeigt. Sandini, Scuitti und Morasso (2024) argumentieren, dass intelligentes Verhalten von der Interaktion eines Körpers mit seiner Umwelt abhängt und dass rein abstrakte Formen künstlicher Intelligenz wesentliche Aspekte natürlicher Kognition außer Acht lassen. Dies unterstreicht die Bedeutung sensomotorischer Erfahrungen. Versuche, menschliche Intelligenz in Maschinen nachzubilden, müssen daher die physische Verkörperung und adaptives Lernen berücksichtigen, anstatt sich lediglich auf abstrakte Rechenmodelle zu stützen.

Der thomistische Philosoph Edward Feser kritisiert die Verwendung neurowissenschaftlicher Erkenntnisse zur Stützung einer naturalistischen Theorie des Geistes und bezeichnet solche Argumente, in Anlehnung an den Philosophen Tyler Burge ^{[ 140 ],} als „Neurobabble“. Feser akzeptiert, dass neuronale Aktivitäten mentalen Prozessen zugrunde liegen, hält dies aber aufgrund der Auffassung des hylomorphen Dualismus für zu erwarten, da die Seele eine Kombination aus Geist und Materie sei. ^{[ 141 ]}

Das Argument der Einfachheit ist wohl die einfachste und zugleich gebräuchlichste Argumentation gegen den Dualismus des Mentalen. Dualisten stehen stets vor der Frage, warum man an die Existenz zweier ontologisch unterschiedlicher Entitäten (Geist und Gehirn) glauben sollte, wenn es doch möglich erscheint und eine einfachere, wissenschaftlich überprüfbare These darstellt, dieselben Ereignisse und Eigenschaften durch eine einzige zu erklären. Es gilt in Wissenschaft und Philosophie als heuristisches Prinzip, nicht mehr Entitäten anzunehmen, als für eine klare Erklärung und Vorhersage notwendig sind.

Dieses Argument wurde von Peter Glassen in einer Debatte mit J. J. C. Smart in der Zeitschrift „Philosophy“ Ende der 1970er und Anfang der 1980er Jahre kritisiert. ^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]} Glassen argumentierte, dass Ockhams Rasiermesser , da es keine physische Entität darstellt, von Physikalisten oder Materialisten nicht konsequent zur Rechtfertigung mentaler Zustände oder Ereignisse herangezogen werden kann, etwa für die Überzeugung, dass der Dualismus falsch ist. Die Idee dahinter ist, dass Ockhams Rasiermesser möglicherweise nicht so „uneingeschränkt“ ist, wie es üblicherweise beschrieben wird (und auf alle qualitativen Postulate, auch abstrakte, anwendbar ist), sondern vielmehr konkret (nur auf physische Objekte anwendbar). Wendet man Ockhams Rasiermesser uneingeschränkt an, so empfiehlt es den Monismus, bis der Pluralismus entweder mehr Unterstützung findet oder widerlegt ist. Wendet man Ockhams Rasiermesser nur konkret an, so ist es möglicherweise nicht auf abstrakte Konzepte anwendbar (dieser Ansatz hat jedoch schwerwiegende Konsequenzen für die Auswahl zwischen Hypothesen über das Abstrakte). ^{[ 145 ]}

Dieses Argument wurde auch von Seyyed Jaaber Mousavirad kritisiert, der argumentiert, dass das Prinzip der Einfachheit nur dann anwendbar sei, wenn keine zusätzliche Entität erforderlich sei. Trotz Argumenten, die die Notwendigkeit der Seele nahelegen, greift das Prinzip der Einfachheit nicht. Gäbe es also kein Argument für die Existenz der Seele, könnte man ihre Existenz auf Grundlage des Prinzips der Einfachheit verneinen. Es wurden jedoch verschiedene Argumente für ihre Existenz vorgebracht. Diese Argumente zeigen, dass die Neurowissenschaften zwar die Geheimnisse des materiellen Gehirns erklären können, bestimmte wichtige Fragen wie die persönliche Identität und der freie Wille jedoch außerhalb ihres Bereichs bleiben. Der Kern des Problems liegt in den grundlegenden Grenzen der Neurowissenschaften und der Aussagekraft des Substanzdualismus bei der Erklärung dieser Phänomene. ^{[ 12 ]}

• Erklärungslücke
• Mentalismus (Psychologie)
• Nondualismus
• Das schwierige Problem des Bewusstseins
• Zweigeteilt (Theologie)
• Der Begriff des Geistes von Gilbert Ryle
• Trialismus
• Advaita Vedanta
• Schwindelerregende Frage

• Bewusstseinsstudien bei Wikibooks
• „ Dualismus .“ Wörterbuch der Philosophie des Geistes
• „ Dualismus .“ Stanford Encyclopedia of Philosophy
• „ Zombies .“ Stanford Encyclopedia of Philosophy
• Fieser, James; Dowden, Bradley (Hrsg.). „Dualismus und Geist“ . Internet Encyclopedia of Philosophy . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
• Dualismus bei PhilPapers
• Dualismus im Rahmen des Indiana Philosophy Ontology Project
• Geist und Körper, René Descartes an William James
• Online-Artikel zu Materialismus und Dualismus
• Dualismus-Argumente: Pro & Contra (Archiviert am 2. Oktober 2018 in der Wayback Machine)