Australische Ureinwohner

Die indigenen Australier umfassen die verschiedenen indigenen Völker Australiens sowie die ethnisch eigenständigen Bewohner der Torres-Strait-Inseln . Die Bezeichnungen „Aboriginal and Torres Strait Islander peoples“ , „First Nations of Australia“ , „First Peoples of Australia“ und „ First Australians“ sind ebenfalls gebräuchlich. Viele indigene Australier identifizieren sich bevorzugt mit ihrer jeweiligen Kulturgruppe. ^{[ 2 ] [ b ]}

Schätzungen der australischen Volkszählung von 2021 zufolge gab es fast eine Million indigene Australier, was 3,8 % der australischen Bevölkerung entspricht. Etwa 92 % der indigenen Australier bezeichneten sich als Aborigines, 4 % als Torres-Strait-Insulaner und 4 % als Angehörige beider Gruppen. ^{[ 1 ]} Rund 84 % sprachen zu Hause Englisch und 9 % eine Sprache der Aborigines oder der Torres-Strait-Insulaner. Etwas mehr als die Hälfte vertritt säkulare oder andere spirituelle Überzeugungen oder gehört keiner Religion an; etwa 40 % sind Christen und etwa 1 % praktizieren eine traditionelle Religion der Aborigines.

Die Vorfahren der australischen Ureinwohner wanderten vor etwa 50.000 bis 65.000 Jahren, während der letzten Eiszeit , auf den heutigen australischen Kontinent ein . Sie erreichten ihn über Landbrücken und kurze Seewege aus dem heutigen Südostasien. Die Vorfahren der heutigen Torres-Strait-Insulaner kamen vor etwa 2.500 Jahren aus dem heutigen Papua-Neuguinea und besiedelten die Inseln an der Nordspitze des australischen Festlandes.

Die australischen Ureinwohner waren komplexe Jäger und Sammler mit vielfältigen Wirtschaftssystemen und Gesellschaften. Es gab etwa 600 Stämme oder Nationen und 250 Sprachen mit verschiedenen Dialekten. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Einige Gruppen betrieben Ackerbau mit brennenden Stöcken ^{[ 7 ]} und Fischzucht ^{[ 8 ]} und errichteten halbfeste Unterkünfte . ^{[ 9 ] [ 10 ]} Inwieweit einige Gruppen Landwirtschaft betrieben, ist umstritten. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]} Die Bewohner der Torres-Strait-Inseln waren Seefahrer und bestritten ihren Lebensunterhalt mit saisonalem Gartenbau und den Ressourcen ihrer Riffe und Meere. Sie entwickelten auch Landwirtschaft auf einigen ihrer Inseln. Im 14. Jahrhundert entstanden in ihren Gebieten Dörfer. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Die indigene Bevölkerung vor der britischen Besiedlung im Jahr 1788 wurde auf 318.000 ^{[ 16 ]} bis über 3.000.000 ^{[ 17 ]} geschätzt. Nach der britischen Kolonisierung im Jahr 1788 kam es zu einem Bevölkerungsrückgang, hauptsächlich aufgrund neuer Infektionskrankheiten. ^{[ 18 ] [ 19 ]} Massaker , bewaffnete Konflikte an der Grenze und die Konkurrenz um Ressourcen mit britischen Siedlern trugen ebenfalls zum Rückgang der indigenen Bevölkerung bei. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

Ab den 1930er Jahren erholte sich die indigene Bevölkerung, und indigene Gemeinschaften gründeten Organisationen, um für ihre Rechte einzutreten. Ab den 1960er Jahren erhielten indigene Australier das Wahlrecht bei Bundes- und Landeswahlen, und einige erlangten Teile ihres traditionellen Landes zurück. 1992 stellte der High Court of Australia im Mabo-Fall fest, dass indigene Landrechte im Common Law verankert sind . Bis 2021 besaßen indigene Australier das ausschließliche oder gemeinsame Eigentum an etwa 54 % der australischen Landmasse. ^{[ 22 ]} Seit 1995 sind die Flagge der australischen Aborigines und die Flagge der Torres-Strait-Insulaner offizielle Flaggen Australiens .

Vom 19. bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts wurden im Rahmen einer Regierungspolitik viele Kinder gemischter Herkunft aus indigenen Gemeinschaften entfernt , um sie in die inzwischen mehrheitlich weiße Kultur zu assimilieren. 1997 stellte die australische Menschenrechtskommission fest, dass diese Politik einen Völkermord darstellte. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

Es gibt eine Reihe zeitgemäßer und angemessener Bezeichnungen für die indigenen Völker Australiens. Im Gegensatz zu der Zeit, als Siedler sie mit verschiedenen Begriffen bezeichneten, herrscht im 21. Jahrhundert Einigkeit darüber, dass es wichtig ist, die Präferenzen von Einzelpersonen, Familien oder Gemeinschaften zu respektieren und ihnen zu ermöglichen, selbst zu definieren, womit sie sich bei der Bezeichnung von Aborigines und Torres-Strait-Insulanern am wohlsten fühlen. ^{[ 2 ]}

Das Wort „Aboriginal“ ist im Englischen mindestens seit dem 16. Jahrhundert belegt und bedeutet „erster oder frühester bekannter Ureinwohner“. Es stammt vom lateinischen „ ab“ (von) und „origo“ (Ursprung, Anfang). ^{[ 25 ]} In Australien wurde der Begriff bereits 1789 zur Bezeichnung der dortigen Aborigines verwendet . Er wurde großgeschrieben und als gängige Bezeichnung sowohl für die Aborigines als auch für die Bewohner der Torres-Strait-Inseln verwendet. Heute werden die Bewohner der Torres-Strait-Inseln nicht mehr in diesem Begriff eingeschlossen. Der Begriff „Aborigine“ (im Gegensatz zu „Aboriginal“) wird oft abgelehnt, da er als kolonialistisch konnotiert gilt. ^{[ 26 ] [ 2 ] [ 27 ]}

Obwohl der Begriff „Indigene Australier“ seit den 1980er Jahren an Popularität gewonnen hat ^{[ 28 ]} , lehnen ihn viele Aborigines und Torres-Strait-Insulaner ab. Sie empfinden ihn als zu allgemein ^{[ 4 ]} und befürchten, dass er ihre spezifische Clan- und Volksidentität verwischt. Viele halten den Begriff jedoch für nützlich und praktisch und meinen, er könne gegebenenfalls verwendet werden ^{[ 2 ] .}

In den letzten Jahren sind Bezeichnungen wie „First Nations“ ^{[ 29 ]} , „First Peoples“ ^{[ 30 ]} und „First Australians“ gebräuchlicher geworden. ^{[ 2 ]}

Um das Identitätsgefühl zu bekräftigen und zu erhalten, ist es vorzuziehen, möglichst präzise zu sein, beispielsweise durch die Nennung der Sprachgruppe (wie Arrernte ) oder eines demografischen Namens in Bezug auf das geografische Gebiet (wie Nunga ). ^{[ 31 ] [ 32 ]}

Britische Kolonisten verwendeten von Beginn ihrer Besiedlung an den Begriff „Schwarz“ für die australischen Ureinwohner ^{[ 33 ]} und später auch für die Bewohner der Torres-Strait-Inseln. Ursprünglich bezog sich der Begriff auf die Hautfarbe und wurde oft abwertend verwendet ^{[ 2 ]} . Heute bezeichnet er allgemein das Erbe und die Kultur der Aborigines oder der Bewohner der Torres-Strait-Inseln. Er bezieht sich auf alle Menschen dieses Erbes, unabhängig von ihrer Hautpigmentierung. ^{[ 34 ]}

In den 1970er Jahren, mit dem Aufschwung des indigenen Aktivismus, bekannten sich Persönlichkeiten wie Gary Foley offen zum Begriff „Schwarz“. So trug beispielsweise das Buch des Schriftstellers Kevin Gilbert aus dieser Zeit den Titel „Living Black “ . Das Buch enthielt Interviews mit mehreren Mitgliedern der indigenen Gemeinschaft, darunter Robert Jabanungga , der über die zeitgenössische Kultur der Aborigines reflektierte. ^{[ 35 ]} „Living Black“ ist auch der Name einer australischen Fernsehsendung, die sich mit „Themen befasst, die die australischen Ureinwohner und die Bewohner der Torres-Strait-Inseln betreffen“. ^{[ 36 ]} Sie wird von Karla Grant , einer Frau vom Stamm der Arrernte , moderiert und produziert . ^{[ 37 ]}

Die Verwendung des Begriffs „Schwarz“ variiert je nach Kontext und kann als unangemessen gelten. ^{[ 2 ]} Darüber hinaus führt der Begriff mitunter zu Verwirrung, da er sich auf indigene Australier, andere Gruppen wie afrikanische Australier und melanesische Australier ( Südseeinsulaner , Papua-Neuguineer und Fidschianer ) oder alle Schwarzen beziehen kann . ^{[ 38 ]}

Eine beträchtliche Anzahl von Aborigines und Torres-Strait-Insulanern verwendet den Begriff „ Blackfella “ und verwandte Formen, um auf australische Ureinwohner zu verweisen. ^{[ 2 ] [ 39 ] [ 40 ]}

Der Begriff „blak“ wird mitunter im Rahmen einer breiteren sozialen Bewegung verwendet (siehe Begriffe wie „ Blaktivismus “ und „Monat der schwarzen Geschichte“ ^{[ 41 ]} ). Geprägt wurde er 1991 von der Fotografin und Multimedia-Künstlerin Destiny Deacon in einer Ausstellung mit dem Titel „Blak lik mi“ . Für Deacons Ausstellung 2004 im Museum of Contemporary Art wurde „blak“ in einem Museumsführer wie folgt definiert: „Ein Begriff , der von einigen Aborigines verwendet wird, um historische, repräsentative, symbolische, stereotype und romantisierte Vorstellungen von Schwarzsein oder Schwarzer Identität zurückzuerobern. Oft wird er als Argumentation oder Inspiration genutzt.“ ^{[ 42 ]} Deacon sagte, das Entfernen des „c“ aus „black “ , um den Begriff „black cunt “ zu entkräften ^{[ 43 ]} , bedeute, „die Sprache der Kolonisatoren aufzugreifen und sie völlig umzukehren“. ^{[ 44 ]}

Zeitgenössische Aborigine-Kunst im 21. Jahrhundert wird mitunter als „Blak“-Kunstbewegung bezeichnet, was sich in Namen wie BlakDance ^{[ 45 ]} , BlakLash Collective ^{[ 46 ]} und dem Titel von Thelma Plums Lied und Album „ Better in Blak“ ausdrückt . In Melbourne finden jährlich das Literaturfestival Blak & Bright ^{[ 47 ]} , die Blak Dot Gallery, die Blak Markets und das Blak Cabaret ^{[ 44 ] statt.}

Der Begriff „Aboriginal Australians“ bezeichnet die verschiedenen Völker, die auf dem australischen Festland und den dazugehörigen Inseln beheimatet sind, mit Ausnahme der Torres-Strait-Inseln.

Der Begriff „Aboriginal Australians“ umfasst viele regionale Gruppen, die sich nach ihrer lokalen Sprache, ihrem Wohnort oder der Bezeichnung durch benachbarte Gruppen benennen können. Gruppen können sich überschneiden und Untergruppen enthalten. Sie können sich im Laufe der Zeit auch weiterentwickeln, und seit der Kolonialisierung haben sich bedeutende Veränderungen ergeben. Der Begriff „Gemeinschaft“ wird oft verwendet, um Gruppen zu beschreiben, die sich durch Verwandtschaft , Sprache oder Zugehörigkeit zu einem bestimmten Ort oder „Land“ identifizieren. Eine einzelne Gemeinschaft kann sich unter verschiedenen Namen bezeichnen, von denen jeder unterschiedliche englische Schreibweisen haben kann.

Im Laufe der Geschichte des Kontinents gab es viele verschiedene indigene Gruppen, jede mit ihrer eigenen Sprache , Kultur und Glaubensvorstellungen. Zur Zeit der britischen Besiedlung existierten über 200 verschiedene Sprachen. ^{[ 48 ]}

Die Torres-Strait-Insulaner sind die indigenen Melanesier der Torres-Strait-Inseln , die zum Bundesstaat Queensland gehören . Sie unterscheiden sich ethnisch von den Aborigines des übrigen Australiens. Sechs Prozent der australischen Ureinwohner identifizieren sich ausschließlich als Torres-Strait -Insulaner. Weitere vier Prozent der australischen Ureinwohner bezeichnen sich als sowohl Torres-Strait-Insulaner als auch Aborigines. ^{[ 49 ]}

Die Torres-Strait-Inseln bestehen aus über 100 Inseln, ^{[ 50 ]} die 1879 von Queensland annektiert wurden. ^{[ 50 ]}

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  Geografische Verteilung der Bevölkerung mit Torres-Strait-Inselbewohner-Status ^{[ 51 ]}
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  Geografische Verteilung von Personen mit sowohl Aborigine- als auch Torres-Strait-Inselbewohner-Status ^{[ 51 ].}
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  Geografische Verteilung von Personen mit Vorfahren aus der Torres-Straße ^{[ 51 ]}
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  Indigener Status der Bevölkerung in Ortschaften mit einem signifikanten Anteil an Torres-Strait-Insulanern ^{[ 51 ]}
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  Abstammung der Bevölkerung in Ortschaften mit einem signifikanten Anteil an Torres-Strait-Insulanern (Torres-Strait-Insulaner oder andere) ^{[ 51 ]}
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  Sprachen, die von Torres-Strait-Insulanern zu Hause in Ortschaften mit einem signifikanten Anteil an Torres-Strait-Insulanern gesprochen werden ^{[ 51 ].}
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  Religionszugehörigkeit der Torres-Strait-Insulaner in Ortschaften mit einem signifikanten Anteil an Torres-Strait-Insulanern ^{[ 51 ].}

Die Aborigines und die Bewohner der Torres-Straße bezeichnen sich mitunter auch selbst mit Bezeichnungen, die sich auf ihren Lebensraum beziehen , wie beispielsweise „Salzwassermenschen“ für Küstenbewohner (einschließlich der Bewohner der Torres-Straße ^{[ 52 ]} ), ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]} , „Süßwassermenschen“ ^{[ 58 ] [ 59 ]} , „Regenwaldmenschen “ ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} , „ Wüstenmenschen “ ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]} oder „Spinifex-Menschen ^{“ [} 4 ^{] (} letzteres bezieht sich auf die Pila Nguru in Westaustralien ). ^{[ 66 ] [ 67 ]}

Die Vorfahren der australischen Ureinwohner wanderten vor etwa 50.000 bis 65.000 Jahren ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]} während der letzten Eiszeit in das heutige Ozeanien ein und gelangten über Landbrücken und kurze Seewege aus dem heutigen Südostasien dorthin. ^{[ 72 ]}

Die erste Besiedlungsphase der Torres-Strait-Inseln begann vor etwa 4.000 Jahren. Vor 2.500 Jahren waren weitere Inseln besiedelt, und es entwickelte sich eine eigenständige maritime Kultur der Torres-Strait-Insulaner . Auf einigen Inseln wurde auch Landwirtschaft betrieben, und vor etwa 700 Jahren entstanden Dörfer. ^{[ 73 ]}

Mehrere menschliche Siedlungen in Australien wurden auf etwa 49.000 Jahre vor heute datiert. ^{[ 74 ] [ 75 ]} Lumineszenzdatierungen von Sedimenten um Steinwerkzeuge in Madjedbebe , einem Felsunterstand in Nordaustralien, deuten auf menschliche Aktivität bereits vor 65.000 Jahren hin. ^{[ 76 ]} Genomstudien legen jedoch nahe, dass die Hauptwelle der Einwanderung moderner Menschen nach Australien, von denen die Aborigines abstammen, erst vor 37.000 bis 50.000 Jahren stattfand. ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]} Demnach starben frühere Gruppen entweder aus oder trugen nur etwa 2 % zur Abstammung der heutigen Aborigines bei. ^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]} Die indigenen Australier und andere Ozeanier waren wahrscheinlich Teil derselben südlichen Ausbreitungsroute wie die Vorfahren der alten Südinder , Andamaner und Ostasiaten . ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 79 ] [ 86 ] [ 87 ]}

Die ältesten anatomisch modernen menschlichen Überreste, die in Australien (und außerhalb Afrikas) gefunden wurden, sind die des Mungo-Menschen ; sie wurden auf ein Alter von 42.000 Jahren datiert. ^{[ 88 ] [ 89 ]} Der erste Vergleich der mitochondrialen DNA des Skeletts Lake Mungo 3 (LM3) mit der DNA alter und heutiger Aborigines deutete darauf hin, dass der Mungo-Mensch nicht mit den australischen Aborigines verwandt ist. ^{[ 90 ]} Die Sequenz wurde kritisiert, da keine unabhängigen Tests durchgeführt wurden. Es wurde vermutet, dass die Ergebnisse auf posthume Veränderungen und thermische Zersetzung der DNA zurückzuführen sein könnten. ^{[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]} Obwohl die umstrittenen Ergebnisse darauf hindeuten, dass der Mungo-Mensch eine ausgestorbene Unterart gewesen sein könnte, die sich vor dem letzten gemeinsamen Vorfahren der heutigen Menschen abspaltete, ^{[ 90 ]} geht die Verwaltung des Mungo-Nationalparks davon aus, dass die heutigen Aborigines von den Überresten des Lake Mungo abstammen. ^{[ 95 ]}

Es herrscht die allgemeine Annahme, dass die Aborigines von einer einzigen Einwanderungswelle auf den Kontinent abstammen, einem Volk, das sich von den Vorfahren Ostasiaten abspaltete. ^{[ 96 ] [ 87 ]}

Jüngste Untersuchungen mit mitochondrialer DNA deuten auf eine Gründerpopulation von 1.000 bis 3.000 Frauen hin, die die beobachtete genetische Vielfalt hervorgebracht haben könnte. Dies legt nahe, dass „die anfängliche Besiedlung des Kontinents gezielte, organisierte Seereisen erfordert haben muss, an denen Hunderte von Menschen beteiligt waren“ ^{[ 97 ]} . Die Aborigines scheinen lange Zeit im selben Lebensraum wie die heute ausgestorbene australische Megafauna gelebt zu haben ^{[ 98 ]} .

Phylogenetische Stellung der australischen Ureinwohnerlinie innerhalb anderer ostasiatischer Bevölkerungsgruppen

Genetische Studien legen nahe, dass die australischen Ureinwohner größtenteils von einer ostasiatischen Bevölkerungswelle während des frühen Jungpaläolithikums abstammen und am engsten mit anderen Ozeaniern , wie beispielsweise den Melanesiern, verwandt sind . Die australischen Ureinwohner weisen zudem Affinität zu den Vorfahren Südindiens , den Andamanesen sowie zu ostasiatischen Völkern auf . Phylogenetische Daten deuten darauf hin, dass sich eine frühe, nicht-afrikanische (ENA) oder ost-eurasische Metapopulation in drei Gruppen aufspaltete und die Australasiaten (Ozeanier), die Vorfahren Südindiens, die Andamanesen und die ost-/südostasiatische Linie, einschließlich der Vorfahren der indigenen Bevölkerung Amerikas , hervorbrachte ^{[ 85 ] [ 79 ] [ 86 ] [ 84 ].} Papua könnten jedoch auch einen gewissen Genfluss von einer früheren Gruppe (xOOA) erhalten haben (etwa 2 %) ^{[ 99 ]} , neben zusätzlichen archaischen Beimischungen in der Sahul- Region. ^{[ 86 ] [ c ] [ 100 ]}

Rasmussen et al. (2011) zeigen, dass australische Ureinwohner im Vergleich zu Asiaten einen geringeren Anteil europäischer Allele aufweisen, was ihrer Ansicht nach auf ein Modell mehrfacher Ausbreitung hindeutet. ^{[ 102 ]} Genetisch gesehen sind australische Ureinwohner zwar am engsten mit melanesischen (einschließlich papuanischen ) Völkern verwandt, doch McEvoy et al. (2010) ^{[ 103 ]} vermuten, dass es auch eine weitere Komponente gibt, die auf eine Beimischung alter südindischer Vorfahren oder einen jüngeren europäischen Einfluss hindeuten könnte. Untersuchungen legen nahe, dass es eine einzige Gründergruppe der Sahul gab, gefolgt von einer Isolation regionaler Populationen, die von späteren Migrationen vom asiatischen Festland, durch die möglicherweise vor 4.000–5.000 Jahren der Dingo eingeführt wurde, relativ unbeeinflusst blieben . Die Forschung deutet außerdem auf eine Abspaltung von den Papua in Neuguinea und den Mamanwa auf den Philippinen vor etwa 32.000 Jahren hin, mit einer raschen Bevölkerungszunahme vor etwa 5.000 Jahren. ^{[ 103 ]} Eine Genstudie aus dem Jahr 2011 fand Hinweise darauf, dass die Aborigines, Papua und Mamanwa einige der Allele tragen, die mit den Denisova- Menschen Asiens assoziiert sind (diese kommen in Populationen des asiatischen Festlandes nicht vor). Dies deutet darauf hin, dass sich moderne und archaische Menschen vor etwa 44.000 Jahren in Asien vermischten, bevor sich Australien von Neuguinea trennte und die Migration nach Australien begann. ^{[ 104 ] [ 105 ]} Eine Veröffentlichung aus dem Jahr 2012 berichtet von Hinweisen auf einen erheblichen Genfluss von Indien nach Nordaustralien, der auf etwas mehr als viertausend Jahre vor unserer Zeitrechnung datiert wird. Zu dieser Zeit lassen sich im australischen archäologischen Befund Veränderungen in der Werkzeugtechnologie und der Nahrungsmittelverarbeitung nachweisen, was auf einen möglichen Zusammenhang hindeutet. ^{[ 106 ]} Bergström et al. (2016) und Nagle et al. (2016) konnten die Studie von 2012 nicht replizieren und stellten fest, dass sich die indigenen Australier vor 50.000 Jahren vom asiatischen Festland abspalteten. ^{[ 107 ] [ 108 ]} Studien von Mallick et al. (2016) und Mark Lipson et al. (2017) ergaben, dass die Aufspaltung in Ost- und Westeurasier mindestens 45.000 Jahre zurückreicht, wobei die Australasier in die osteurasianische Klade eingebettet sind. ^{[ 96 ] [ 87 ]} Vallini et al. (2024) stellten fest, dass die Divergenz zwischen den alten Ost- und Westeurasiern höchstwahrscheinlich vor mehr als 48.000 Jahren auf dem Persischen Plateau stattfand , wobei sich die Osteurasier vor mehr als 45.000 Jahren im gesamten asiatisch-pazifischen Raum ausbreiteten. ^{[ 79 ]]}

Australische Ureinwohner weisen die Haplogruppe C-M347 in hoher Frequenz auf, mit geschätzten Spitzenwerten zwischen 60,2 % ^{[ 109 ]} und 68,7 % ^{[ 110 ]} . Darüber hinaus wurde die Basalform K2* (K-M526) der extrem alten Haplogruppe K2 – deren Subkladen Haplogruppe R , Haplogruppe Q , Haplogruppe M und Haplogruppe S bei der Mehrheit der Europäer, Südasiaten, indigenen Völker Nordamerikas und der indigenen Bevölkerung Ozeaniens vorkommen – bisher nur bei lebenden Australiern nachgewiesen. 27 % von ihnen tragen möglicherweise K2*, und etwa 29 % der australischen Ureinwohner gehören zu den Subkladen K2b1 , auch bekannt als M und S ^{[ 111 ]} .

Die australischen Ureinwohner besitzen tief verwurzelte Kladen sowohl der mtDNA- Haplogruppe M als auch der Haplogruppe N. ^{[ 112 ]}

Die Aborigines lebten als Jäger und Sammler . Obwohl ihre Gesellschaft im Allgemeinen mobil oder halbnomadisch war und je nach Jahreszeit und Nahrungsangebot in den verschiedenen Gebieten umherzog, variierten Lebensweise und materielle Kultur stark von Region zu Region. Die größte Bevölkerungsdichte fand sich in den südlichen und östlichen Regionen des Kontinents, insbesondere im Murray -Tal. ^{[ 113 ]}

Es gibt Hinweise darauf, dass einige Gruppen der australischen Ureinwohner vor dem Kontakt mit der Außenwelt über ein komplexes Subsistenzsystem verfügten, das erst von den ersten europäischen Entdeckern dokumentiert wurde. Ein früher Siedler hielt die Lebensweise der Wathaurung fest , in deren Nähe er in Victoria lebte. Er beobachtete Frauen, die Murnong -Knollen ernteten, eine einheimische Yamswurzelart, die heute fast ausgestorben ist. Das Gebiet, in dem sie ernteten, war jedoch bereits von anderen Pflanzen befreit, was die ausschließliche Ernte von Murnong (auch bekannt als Yamswurzel) erleichterte. ^{[ 113 ]}

An der Nordküste Australiens wurden Pastinaken geerntet, indem der untere Teil der Yamswurzel im Boden verblieb, damit sie an derselben Stelle wieder austrieb. ^{[ 114 ]} Die Aborigines nutzten Brandrodung, um die Nährstoffe ihrer Böden anzureichern. Schafe und Rinder, die später von Europäern eingeführt wurden, zerstörten diesen Boden jedoch durch Zertreten. ^{[ 114 ]} Um Pflanzen anzubauen, die dort nicht natürlich vorkamen, tauschten sie gezielt Saatgut aus. ^{[ 115 ]} Norman Tindale zeichnete einen Getreidegürtel der Aborigines und verzeichnete detailliert die Gebiete, in denen einst Pflanzen angebaut wurden. ^{[ 116 ]}

Im Bereich der Aquakultur bemerkte der Entdecker Thomas Mitchell große steinerne Fischfallen am Darling River bei Brewarrina. Jede Falle bedeckt ein Becken und leitet die Fische durch einen kleinen Eingang, der später verschlossen wird. Die Fallen wurden in unterschiedlichen Höhen angelegt, um den verschiedenen Wasserständen bei Hochwasser und Dürre gerecht zu werden. ^{[ 117 ]}

Die von den indigenen australischen Gesellschaften vor dem Kontakt mit Europäern genutzten Technologien umfassten Waffen, Werkzeuge, Unterkünfte, Wasserfahrzeuge und den Nachrichtenstab . Zu den Waffen zählten Bumerangs , Speere (manchmal mit einem Woomera geworfen ) mit Spitzen aus Stein oder Fischgräten, Keulen und (seltener) Äxte. ^{[ 118 ]} Zu den Werkzeugen der Steinzeit gehörten Messer mit geschliffenen Schneiden, Mahlsteine ​​und Essgefäße. Die Faserverarbeitung war weit entwickelt, und Fasernetze, Körbe und Taschen wurden zum Fischen, Jagen und zum Transport von Flüssigkeiten verwendet. Handelsnetze erstreckten sich über den gesamten Kontinent, und Kanus dienten als Transportmittel . Die Unterkünfte variierten regional und umfassten Wiltjas im Atherton Tableland , Papierrinden- und Stringybark- Platten und erhöhte Plattformen im Arnhem Land , Walbeinhütten im heutigen Südaustralien, Steinunterkünfte im heutigen West-Victoria und eine mehrräumige Pfahl- und Rindenkonstruktion in Corranderrk . ^{[ 119 ]} Ein aus Rinde gefertigtes Zelt oder eine einfache Hütte wird als Humpy , Gunyah oder Wurley bezeichnet. Zur Kleidung gehörten im Südosten der Opossumfellmantel , im Südwesten der Buka-Umhang und im Nordosten Riji (Perlenmuscheln).

Es gibt Hinweise darauf, dass einige Aborigine-Bevölkerungsgruppen im Norden Australiens vor der Ankunft der Europäer regelmäßig mit Makassar -Fischern aus Indonesien Handel trieben . ^{[ 120 ] [ 121 ]}

Die indigene Bevölkerung vor der britischen Besiedlung wurde auf 300.000 ^{[ 16 ]} bis über 3.000.000 geschätzt. ^{[ 17 ] [ 122 ] [ 97 ]} Jüngste archäologische Funde deuten darauf hin, dass eine Bevölkerung von 500.000 bis 750.000 Menschen hätte bestehen können, wobei einige Ökologen sogar eine Bevölkerung von ein bis zwei Millionen Menschen für möglich halten. ^{[ 122 ] [ 123 ]}

Die geografische Verteilung der Bevölkerung vor dem Kontakt mit Europäern ist Gegenstand wissenschaftlicher Debatten. Pardoe argumentiert, dass die Verteilung der heutigen australischen Bevölkerung ähnelte, wobei die Mehrheit im Südosten, entlang des Murray River , lebte . ^{[ 124 ]} Evans hingegen vermutet, dass das Gebiet des heutigen Queensland am dichtesten besiedelt war. ^{[ 125 ]}

Im Jahr 2011 schlug Ørsted-Jensen die folgende Verteilung der Bevölkerung vor dem Kontakt mit Europäern vor:

Die Fischereiwirtschaft der Torres-Strait-Bewohner basierte auf Booten, die sie selbst bauten. Es gibt auch Belege für den Bau großer, komplexer Gebäude auf Stelzen und kuppelförmiger Konstruktionen aus Bambus mit Strohdächern , die den zusammenlebenden Großfamilien dienten. ^{[ 113 ]}

Die britische Erkundung der australischen Küste begann 1688 und 1699 mit dem Freibeuter William Dampier. Weder das Land noch die Bewohner der australischen Westküste waren von Dampier beeindruckt. ^{[ 126 ]} Knapp ein Jahrhundert später kartierte der Entdecker James Cook die Ostküste Australiens und nahm das Gebiet im Namen von König Georg III . für Großbritannien in Besitz. ^{[ 127 ]} Cook war sowohl vom Land als auch von den Menschen, denen er begegnete, beeindruckt und schrieb in sein Tagebuch: „Nach dem, was ich über die Ureinwohner Neuhollands gesagt habe , mögen sie manchen als die elendsten Menschen auf Erden erscheinen, doch in Wirklichkeit sind sie weitaus glücklicher als wir Europäer. Da sie weder die überflüssigen noch die notwendigen Annehmlichkeiten kennen, nach denen in Europa so sehr gestrebt wird, sind sie glücklich, deren Nutzen nicht zu kennen. Sie leben in einer Ruhe, die nicht durch die Ungleichheit der Lebensbedingungen gestört wird.“ ^{[ 128 ]}

Dennoch vermerkte Cook in seinem Tagebuch auch zwei Männer in der Botany Bay, die „entschlossen schienen, sich seiner ersten Landung zu widersetzen“. Laut Cook warf einer der Männer einen Stein, woraufhin Cook eine mit kleinen Schrotkugeln geladene Muskete abfeuerte, die ihn traf, jedoch nur geringe Wirkung zeigte. ^{[ 129 ]} Einige Schrotkugeln blieben in einem der Schilde stecken und wurden von Cook mit nach England genommen, wo sie sich heute im Britischen Museum befinden. ^{[ 130 ]}

Cook verbrachte längere Zeit bei den Guugu Yimithirr in der Gegend um das heutige Cooktown in Queensland, wo sein Schiff beinahe am Great Barrier Reef strandete. Die Beziehungen waren dort im Allgemeinen freundschaftlich, und Cook hielt Wörter ihrer Sprache fest, darunter „Känguru“. Es kam jedoch zu einem Streit, als die Briten Schildkröten aus dem Fluss entnahmen, ohne sie zu teilen. Der Frieden wurde wiederhergestellt, als ein Ältester Cook einen Speer mit abgebrochener Spitze als Friedensangebot überreichte – ein Ereignis, das als erster Akt der Versöhnung in Erinnerung geblieben ist. Die Guugu Yimithirr gedenken dieser Begegnung bis heute jährlich. ^{[ 131 ]}

Cooks positiver Eindruck von der Ostküste Australiens führte unmittelbar zum Beginn der britischen Kolonisierung Australiens, die 1788 in Sydney begann. Die Erste Flotte britischer Schiffe stand unter dem Kommando von Gouverneur Arthur Phillip , der den Auftrag erhalten hatte, „mit allen Mitteln den Kontakt zu den Einheimischen aufzunehmen und ihr Wohlwollen zu gewinnen“ und seine britischen Untertanen anzuweisen, „in Freundschaft und Freundlichkeit mit ihnen zu leben“, um „eine Bekanntschaft mit ihnen zu pflegen, ohne dass sie sich unserer großen Überlegenheit bewusst werden“. ^{[ 132 ]}

Die britische Kolonisierung Australiens begann mit der Ankunft der Ersten Flotte in Botany Bay , New South Wales, im Jahr 1788. Anschließend wurden Siedlungen in Tasmanien (1803), Victoria (1803), Queensland (1824), Westaustralien (1826) und der Kolonie Südaustralien (1836) gegründet. ^{[ 133 ]}

Die erste Siedlung im Northern Territory entstand, nachdem Kapitän Gordon Bremer die Tiwi - Inseln Bathurst und Melville in Besitz genommen und sie für die Kolonie New South Wales beansprucht hatte . Diese Siedlung scheiterte jedoch nach einigen Jahren ^{[ 134 ]} , ebenso wie einige spätere Versuche; eine dauerhafte Besiedlung wurde erst 1869 in Darwin erreicht.

Australien bildete insofern eine Ausnahme von den britischen Kolonialisierungspraktiken, als kein Vertrag zwischen den Siedlern und den einheimischen Landbesitzern geschlossen wurde, wie es in Nordamerika und Neuseeland der Fall war . ^{[ 133 ]} Viele der Männer der Ersten Flotte hatten militärische Erfahrung bei indigenen Stämmen in Nordamerika gesammelt und neigten dazu, den Aborigines fremde und irreführende Systeme oder Konzepte wie Häuptlingstum und Stammeszugehörigkeit zuzuschreiben , mit denen sie in der nördlichen Hemisphäre vertraut geworden waren. ^{[ 135 ]}

Die britische Verwaltung der Torres-Strait-Inseln begann 1862 mit der Ernennung von John Jardine, Polizeirichter in Rockhampton , zum Regierungsresidenten. Er gründete zunächst eine kleine Siedlung auf Albany Island , zog aber am 1. August 1864 nach Somerset Island. ^{[ 136 ]} Englische Missionare trafen am 1. Juli 1871 auf Erub (Darnley Island) ein. ^{[ 137 ]} 1872 wurde die Grenze von Queensland erweitert und umfasste nun auch Thursday Island und einige weitere Inseln in der Torres-Strait innerhalb von 97 km (60 Meilen) vor der Küste Queenslands. 1879 annektierte Queensland die übrigen Inseln, die Teil der britischen Kolonie Queensland wurden . ^{[ 136 ]}

Eine unmittelbare Folge war eine Reihe von Epidemien europäischer Krankheiten wie Masern , Pocken und Tuberkulose . Im 19. Jahrhundert waren die Pocken die Haupttodesursache unter den Aborigines, und die Impfungen der einheimischen Bevölkerung begannen in den 1840er Jahren. ^{[ 19 ]} Schätzungen zufolge starben bei dieser Pockenepidemie von 1789 bis zu 90 % der Darug . Die Ursache des Ausbruchs ist umstritten. Einige Wissenschaftler führen ihn auf europäische Siedler zurück, ^{[ 138 ] [ 139 ]} es wird aber auch argumentiert, dass Fischer aus Makassar von Süd-Sulawesi und den umliegenden Inseln die Pocken vor der Ankunft der Europäer nach Australien eingeschleppt haben könnten. ^{[ 140 ]} Eine dritte Vermutung besagt, dass der Ausbruch durch den Kontakt mit Mitgliedern der Ersten Flotte verursacht wurde . ^{[ 141 ]} Eine vierte Theorie besagt, dass es sich bei der Epidemie um Windpocken und nicht um Pocken handelte, die von Mitgliedern der Ersten Flotte eingeschleppt wurden und gegen die die Aborigines ebenfalls keine Immunität besaßen. ^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]} Darüber hinaus waren Aborigines mit sexuell übertragbaren Infektionen, insbesondere Syphilis und Gonorrhö, infiziert.

Eine weitere Folge der britischen Kolonialisierung war die Aneignung von Land und Wasserressourcen durch die Europäer, was zur Dezimierung der Känguru-Population und anderer Nahrungsquellen führte. Dieser Prozess setzte sich im 19. und frühen 20. Jahrhundert fort, als ländliche Flächen für die Schaf- und Rinderhaltung umgewandelt wurden. ^{[ 146 ]} Siedler beteiligten sich auch an der Vergewaltigung und Zwangsprostitution von Aborigine-Frauen. ^{[ 147 ]}

Einige Europäer, beispielsweise entflohene Sträflinge, lebten in Aborigine- und Torres-Strait-Inselbewohner-Gemeinschaften. ^{[ 148 ]}

Im Jahr 1834 erfolgte der erste dokumentierte Einsatz von Aborigine-Fährtenlesern , die sich als sehr geschickt darin erwiesen, sich in der australischen Landschaft zurechtzufinden und Menschen aufzuspüren. ^{[ 149 ]}

In den 1860er Jahren waren Schädel tasmanischer Aborigines international besonders begehrt für Studien zur kraniofazialen Anthropometrie . Das Skelett von Truganini , einer 1876 verstorbenen tasmanischen Aborigine, wurde trotz ihrer gegenteiligen Bitten innerhalb von zwei Jahren nach ihrem Tod von der Royal Society of Tasmania exhumiert und später ausgestellt. Kampagnen zur Rückführung von Körperteilen indigener Aborigines nach Australien zur Bestattung dauern an; Truganinis Leichnam wurde 1976 zurückgebracht, eingeäschert und ihre Asche gemäß ihrem Wunsch verstreut.

Ortsnamen offenbaren mitunter Diskriminierung, wie beispielsweise Mount Jim Crow in Rockhampton, Queensland (heute Mount Baga ), sowie rassistische Politik, wie die Boundary Streets in Brisbane, die einst Grenzen markierten, die Aborigines zu bestimmten Tageszeiten nicht überqueren durften. ^{[ 150 ]} Die Umbenennung vieler dieser Namen wird weiterhin diskutiert. ^{[ 151 ] [ 152 ]}

Im Großteil des 19. und 20. Jahrhunderts unterstanden die Aborigines und die Bewohner der Torres-Strait-Inseln der Gerichtsbarkeit verschiedener staatlicher Schutzgesetze. Diese Parlamentsgesetze ernannten Aborigines-Beschützer und Aborigines-Schutzbehörden , deren Aufgabe es war, das Leben der indigenen Bevölkerung Australiens zu kontrollieren. ^{[ 153 ]} Die Löhne wurden von den Beschützern festgelegt, und indigene Australier verdienten im Vergleich zu ihren nicht-indigenen Kollegen weniger. ^{[ 154 ] [ 155 ]}

In dieser Zeit wurden viele Aborigines, ebenso wie Angehörige der pazifischen Inselbevölkerung , Opfer von Versklavung durch Kolonisten – eine Praxis, die als „Blackbirding“ bekannt wurde . Zwischen 1860 und 1970 wurden unter dem Deckmantel protektionistischer Maßnahmen Menschen, darunter auch Kinder ab zwölf Jahren, zur Zwangsarbeit auf Plantagen gezwungen. Dort arbeiteten sie unter entsetzlichen Bedingungen und erhielten meist keinen Lohn. ^{[ 156 ]} In der Perlenindustrie wurden Aborigines für etwa fünf Pfund gekauft, wobei schwangere Frauen besonders begehrt waren, da man ihnen ein größeres Lungenvolumen zuschrieb. ^{[ 157 ]} Aborigine-Gefangene im Gefängnis für Aborigines auf Rottnest Island , von denen viele aufgrund erfundener Anschuldigungen dort einsaßen, wurden angekettet und zur Arbeit gezwungen. ^{[ 158 ]} 1971 wurden 373 Aborigine-Männer in unmarkierten Gräbern auf der Insel gefunden. ^{[ 159 ]} Bis Juni 2018 wurde das ehemalige Gefängnis als Ferienunterkünfte genutzt. ^{[ 160 ]}

Ab 1810 wurden Aborigines in Missionsstationen umgesiedelt, die von Kirchen und dem Staat betrieben wurden. ^{[ 161 ]} Nach dieser Phase protektionistischer Maßnahmen, die auf die Segregation und Kontrolle der Aborigines abzielten, beschloss die australische Bundesregierung 1937, Assimilationspolitiken einzuführen. Diese zielten darauf ab, Aborigines, die nicht als „reinblütig“ galten, in die weiße Gesellschaft zu integrieren, um das „Aborigines-Problem“ zu lösen. In der Folge stieg die Zahl der Kinder, die zwangsweise aus ihren Familien genommen und bei Weißen untergebracht wurden, entweder in Heimen oder Pflegefamilien. ^{[ 162 ]}

Im Zuge der Kolonisierung kam es auf dem gesamten Kontinent und den Inseln zu zahlreichen Konflikten und Auseinandersetzungen zwischen Kolonisten und Aborigines sowie Torres-Strait-Insulanern. In Queensland wurden die Tötungen von Aborigines größtenteils von zivilen „Jagdgruppen“ und der Native Police verübt, bewaffneten Gruppen von Aborigines, die unter Waffengewalt rekrutiert und von Regierungsbeamten angeführt wurden, um den Widerstand der Aborigines zu brechen. ^{[ 163 ]} Es gibt Belege dafür, dass die Massaker an Aborigines und Torres-Strait-Insulanern, die mit der Ankunft britischer Kolonisten begannen, bis in die 1930er-Jahre andauerten. Forscher der Universität Newcastle unter der Leitung von Lyndall Ryan kartieren diese Massaker. ^{[ 164 ]} Bis 2020 haben sie fast 500 Orte kartiert, an denen Massaker stattfanden, bei denen 12.361 Aborigines und 204 Kolonisten getötet wurden. ^{[ 165 ]} Dies entspricht mindestens 311 Massakern über einen Zeitraum von etwa 140 Jahren. Nachdem sie durch einen einzigen Schlag einen erheblichen Teil ihrer sozialen Einheit verloren hatten, waren die Überlebenden sehr verwundbar – ihre Fähigkeit, Nahrung zu beschaffen, sich fortzupflanzen oder ihre zeremoniellen Pflichten zu erfüllen sowie sich gegen weitere Angriffe zu verteidigen, war stark eingeschränkt. ^{[ 166 ]}

Die Schätzung der Gesamtzahl der Todesopfer während der Grenzkriege gestaltet sich aufgrund fehlender Aufzeichnungen und der Tatsache, dass viele Massaker an Aborigines und Torres-Strait-Insulanern geheim gehalten wurden, schwierig. ^{[ 164 ]} Häufig wird die Zahl von 20.000 getöteten Aborigines und 2.000 getöteten Kolonisten genannt; ^{[ 167 ]} neuere Forschungen deuten jedoch auf mindestens 40.000 getötete Aborigines und 2.000 bis 2.500 getötete Siedler hin. ^{[ 168 ]} Andere Studien legen nahe, dass allein in Queensland mindestens 65.000 Aborigines getötet worden sein könnten. ^{[ 169 ]}

Es gab Kontroversen darüber, ob die Todesfälle von Aborigines, insbesondere in Tasmanien, sowie die gewaltsame Trennung von Kindern aus Aborigine-Gemeinschaften einen Völkermord darstellen . ^{[ 170 ]} Es existieren zahlreiche historische Forschungen zu den Massakern und der Behandlung von Aborigines, unter anderem von Lyndall Ryan am Centre for 21st Century Humanities ^{[ 171 ]} , der Frontier Conflict Database ^{[ 172 ]} und dem Bericht der australischen Kommission für Menschenrechte und Chancengleichheit (HREOC) zur nationalen Untersuchung über die Trennung von Kindern der Aborigines und der Torres-Strait-Insulaner von ihren Familien. ^{[ 173 ]}

Laut der Analyse von Richter Ronald Wilson im Bericht über Menschenrechte und Chancengleichheit war Australiens Politik der Zwangsumsiedlung völkermörderischen Charakters. Unter Berufung auf Raphael Lemkin definierte Wilson Völkermord als „einen koordinierten Plan verschiedener Maßnahmen, der auf die Zerstörung der wesentlichen Lebensgrundlagen nationaler Gruppen abzielt, mit dem Ziel, die Gruppen selbst auszulöschen.“ ^{[ 174 ]} Zu den Zielen gehörten „die Zersetzung der politischen und sozialen Institutionen, der Kultur, der Sprache, des Nationalgefühls, der Religion und der wirtschaftlichen Existenz nationaler Gruppen, die Zerstörung der persönlichen Sicherheit, der Freiheit, der Gesundheit, der Würde und sogar des Lebens der Angehörigen dieser Gruppen.“ ^{[ 174 ]}

Wilson stellt fest: „Völkermord kann auch auf andere Weise als durch tatsächliche physische Vernichtung begangen werden. Er liegt beispielsweise durch die gewaltsame Verschleppung von Kindern vor, sofern die übrigen Tatbestandsmerkmale erfüllt sind.“ ^{[ 173 ]} Er weist darauf hin, dass „Völkermord auch dann begangen wird, wenn die Vernichtung nicht vollzogen wurde. Sowohl die Verschwörung zum Völkermord als auch der Versuch eines Völkermords sind Verbrechen, unabhängig davon, ob eine tatsächliche Vernichtung stattgefunden hat oder nicht.“ ^{[ 173 ]} Weiterhin stellte Wilson fest: „Die Debatten zur Zeit der Ausarbeitung der Völkermordkonvention belegen eindeutig, dass eine Handlung oder Politik auch dann völkermörderisch ist, wenn sie von mehreren Zielen motiviert ist. Um als Völkermord zu gelten, muss die geplante Vernichtung einer Gruppe nicht allein durch Feindseligkeit oder Hass motiviert sein.“ … und dass „vernünftige Vorhersehbarkeit … ausreicht, um das Vorsatzmerkmal der Konvention zu begründen.“ ^{[ 173 ]} Er kam zu dem Schluss, dass „die Politik der gewaltsamen Entfernung von Kindern aus indigenen australischen Gemeinschaften in andere Gruppen mit dem Ziel, sie getrennt von ihrer Kultur und ihrem Volk und ohne Kenntnis dieser Kultur aufzuziehen, zu Recht als ‚völkermörderisch‘ und als Verstoß gegen geltendes Völkerrecht ab mindestens dem 11. Dezember 1946 bezeichnet werden kann… Diese Praxis wurde fast ein weiteres Vierteljahrhundert fortgesetzt.“ ^{[ 173 ]}

In Australien gibt es nur wenige Denkmäler, die an die weitverbreiteten Massaker an den Aborigines erinnern, und keine, die diese als Völkermord bezeichnen. Die Massaker wurden jedoch von Australiern häufig in Ortsnamen festgehalten, zum Beispiel: Murdering Gully in Newcastle, Murdering Creek am Lake Weyba, Skull Pocket und Skeleton Creek bei Cairns, Rifle Creek bei Mt Molloy (Queensland), Skull Lagoon bei Mt Carbine (Queensland), Skull Hole bei Winton (Queensland), Battle Camp Road, Range and Station östlich von Laura (Queensland), Slaughterhouse Creek (Waterloo Creek) in New South Wales. ^{[ 175 ]}

Die „Gestohlenen Generationen“ waren jene Kinder australischer Aborigines und Torres-Strait-Insulaner, die von australischen Bundes- und Landesbehörden sowie kirchlichen Missionen zwangsweise von ihren Familien getrennt wurden ^, um die Kultur der Aborigines gemäß den Gesetzen ihrer jeweiligen Parlamente auszulöschen ^{. [ 176 ]} Die ^{Zwangsentführung} dieser ^{Kinder fand zwischen etwa} 1871 ^{[ 178 ]} und 1969 ^{[ 179 ] [ 180 ] statt ,} obwohl in einigen Regionen noch in den 1970er Jahren Kinder verschleppt wurden. ^{[ f ]}

Um 1900 war die registrierte indigene Bevölkerung Australiens auf etwa 93.000 gesunken. ^{[ 16 ]} Dies war jedoch nur eine Teilerhebung, da sowohl Aborigines als auch Torres-Strait-Insulaner nur unzureichend erfasst wurden und Wüstenaborigines erst ab den 1930er Jahren überhaupt gezählt wurden. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts arbeiteten viele indigene Australier als Viehtreiber auf Schaf- und Rinderfarmen für extrem niedrige Löhne. Die indigene Bevölkerung ging weiter zurück und erreichte 1933 mit 74.000 einen Tiefstand, bevor sie sich wieder erholte. Bis 1995 hatte die Bevölkerungszahl das Niveau vor der Kolonialisierung wieder erreicht, und 2010 lebten rund 563.000 indigene Australier. ^{[ 123 ]}

Obwohl alle indigenen Australier als britische Untertanen nominell wahlberechtigt waren, nutzten in der Regel nur diejenigen ihr Wahlrecht, die sich in die Mehrheitsgesellschaft integrierten. Lediglich Westaustralien und Queensland schlossen Aborigines und Torres-Strait-Insulaner ausdrücklich von den Wählerlisten aus. Trotz des Commonwealth Franchise Act von 1902 , der „Aborigines aus Australien, Asien, Afrika und den Pazifikinseln mit Ausnahme Neuseelands“ vom Wahlrecht ausschloss, sofern sie nicht bereits vor 1901 wahlberechtigt waren, bestand Südaustralien darauf, dass alle innerhalb seiner Grenzen wahlberechtigten Bürger auch im Commonwealth wahlberechtigt blieben. Aborigines und Torres-Strait-Insulaner wurden weiterhin, wenn auch willkürlich, in die Wählerlisten aufgenommen.

Trotz Bemühungen, sie vom Kriegsdienst auszuschließen, kämpften über 1000 indigene Australier im Ersten Weltkrieg für Australien. ^{[ 181 ]}

1934 legte erstmals ein Aborigine Berufung beim High Court ein – und zwar mit Erfolg. Dhakiyarr wurde für unschuldig des Mordes an einem weißen Polizisten verurteilt und zum Tode verurteilt; der Fall lenkte die nationale Aufmerksamkeit auf die Rechte der Aborigines . Nach seiner Freilassung tauchte Dhakiyarr unter. ^{[ 182 ] [ 183 ]} 1938 wurde der 150. Jahrestag der Ankunft der britischen First Fleet bei einer Versammlung der Aborigines in Sydney als Tag der Trauer und des Protests begangen . Dieser Tag wird seither in ganz Australien von Aborigines und ihren Unterstützern als „Invasion Day“ oder „Survival Day“ begangen. ^{[ 184 ]}

Hunderte indigene Australier dienten während des Zweiten Weltkriegs in den australischen Streitkräften – unter anderem im Torres Strait Light Infantry Battalion und in der Northern Territory Special Reconnaissance Unit , die zum Schutz des australischen Nordens vor einer drohenden japanischen Invasion aufgestellt wurden . ^{[ 185 ]} Den meisten wurden jedoch Pensionsansprüche und militärische Zulagen verweigert, außer in Victoria, wo jeder Fall individuell geprüft wurde und es keine generelle Verweigerung der ihnen aufgrund ihres Dienstes zustehenden Rechte gab. ^{[ g ]}

Die 1960er Jahre waren ein entscheidendes Jahrzehnt für die Durchsetzung der Rechte der Aborigines und eine Zeit zunehmender Zusammenarbeit zwischen indigenen und weißen australischen Aktivisten. ^{[ 186 ]} 1962 garantierte ein Bundesgesetz den Aborigines das Wahlrecht bei Bundeswahlen , das ihnen zuvor in Queensland und Westaustralien verwehrt geblieben war. ^{[ 187 ]} Eine Gruppe von Studierenden der Universität Sydney organisierte 1965 eine Bustour durch Städte im Westen und an der Küste von New South Wales, um auf die Gesundheits- und Lebensbedingungen der Aborigines aufmerksam zu machen. Diese „Freedom Ride“ sollte auch die soziale Diskriminierung der Aborigines verdeutlichen und sie selbst zum Widerstand gegen diese Diskriminierung ermutigen. ^{[ 188 ]}

Wie bereits erwähnt, erhielten indigene Australier im Vergleich zu ihren nicht-indigenen Kollegen niedrigere Löhne. Insbesondere in Queensland wurden die Einkünfte der Aborigines und der Torres-Strait-Insulaner vom Protector (Schutzbeauftragten) einbehalten, und ihnen wurde nur ein minimaler Teil ihres Einkommens zugestanden. ^{[ 154 ] [ 155 ]} 1966 führte Vincent Lingiari den berühmten Wave-Hill-Streik (Gurindji-Streik) der indigenen Angestellten der Wave Hill Station an , um gegen die schlechte Bezahlung und die unzureichenden Arbeitsbedingungen zu protestieren. ^{[ 189 ]} (Später Thema des Liedes „ From Little Things Big Things Grow “ von Paul Kelly und Kev Carmody ). ^{[ 190 ]} Seit 1999 hat die Regierung von Queensland unter dem Druck des Queensland Council of Unions verschiedene Programme eingerichtet, um nicht erhaltenes Einkommen an indigene Australier zurückzuzahlen. ^{[ 154 ] [ 155 ]}

Das wegweisende Referendum von 1967, das von Premierminister Harold Holt einberufen wurde, ermöglichte es dem Commonwealth , Gesetze in Bezug auf die Aborigines zu erlassen, indem Artikel 51(xxvi) der Verfassung geändert wurde, und die Aborigines bei der Berechnung der Wahlkreisrepräsentation zu berücksichtigen, indem Artikel 127 aufgehoben wurde . Das Referendum wurde mit 90,77 % der Stimmen angenommen. ^{[ 191 ]}

Im umstrittenen Landrechtsfall Gove von 1971 urteilte Richter Blackburn, dass Australien vor der britischen Besiedlung Niemandsland (terra nullius) gewesen sei und es im australischen Recht kein Konzept indigener Landrechte gebe . Nach der Woodward-Kommission von 1973 entwarf die Bundesregierung unter Gough Whitlam 1975 den Aboriginal Land Rights Bill. Dieser wurde im folgenden Jahr unter der Fraser-Regierung als Aboriginal Land Rights (Northern Territory) Act 1976 verabschiedet . Das Gesetz erkannte das Landrechtssystem der Aborigines im Northern Territory an und schuf die Grundlage, auf der Aborigines im Northern Territory aufgrund traditioneller Landnutzungsrechte Ansprüche auf Land geltend machen konnten . ^{[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]}

1985 gab die australische Regierung das Eigentum an Uluru (Ayers Rock) an das indigene Volk der Pitjantjatjara zurück. ^{[ 196 ]} 1992 hob der High Court of Australia das Urteil von Richter Blackburn auf und verkündete im Mabo-Fall seine Entscheidung , in der er das bisherige Rechtskonzept des „Terra Nullius“ für ungültig erklärte und das indigene Landrecht in Australien bestätigte . ^{[ 197 ] [ 198 ]}

Ab Ende der 1960er Jahre waren indigene Australier in den Parlamenten vertreten. ^{[ 199 ]} 1971 zog Neville Bonner als Senator für Queensland der Liberalen Partei in den australischen Senat ein und war damit der erste indigene Australier im Bundesparlament. Ein Jahr später wurde die Aboriginal Tent Embassy auf den Stufen des Parlamentsgebäudes in Canberra errichtet . 1976 wurde Sir Douglas Nicholls zum 28. Gouverneur von Südaustralien ernannt und war damit der erste Aborigine in diesem Amt. ^{[ 200 ]} Bei den Parlamentswahlen 2010 wurde Ken Wyatt von der Liberalen Partei als erster indigener Australier in das australische Repräsentantenhaus gewählt . Bei den Parlamentswahlen 2016 wurde Linda Burney von der Australian Labor Party als zweite indigene Australierin und erste indigene Frau in das australische Repräsentantenhaus gewählt . ^{[ 201 ]} Sie wurde umgehend zur Schattenministerin für Soziales ernannt. ^{[ 202 ]}

Im Sport wurde Evonne Goolagong Cawley 1971 Weltranglistenerste im Tennis und gewann im Laufe ihrer Karriere 14 Grand-Slam-Titel. 1973 war Arthur Beetson der erste indigene Australier, der sein Land in einer Sportart als Kapitän anführte, als er die australische Rugby-Nationalmannschaft, die Kangaroos, erstmals aufs Feld führte . ^{[ 203 ]} 1982 wurde Mark Ella Kapitän der australischen Rugby-Nationalmannschaft . ^{[ 204 ]} Im Jahr 2000 entzündete die indigene Sprinterin Cathy Freeman die olympische Flamme bei der Eröffnungsfeier der Olympischen Sommerspiele 2000 in Sydney und gewann anschließend den 400-Meter-Lauf . 2019 war die Tennisspielerin Ashleigh Barty die Weltranglistenerste. ^{[ 205 ]}

1984 wurde eine Gruppe der Pintupi , die als Jäger und Sammler in der Wüste lebten, in der Gibson-Wüste in Westaustralien aufgespürt und in eine Siedlung gebracht. Man geht davon aus, dass sie die letzten unkontaktierten Menschen Australiens waren. ^{[ 206 ] [ 207 ]}

In diesem Zeitraum erließ die Bundesregierung eine Reihe bedeutender, aber umstrittener politischer Initiativen in Bezug auf die australischen Ureinwohner. 1990 wurde mit der Aboriginal and Torres Strait Islander Commission (ATSIC) ein repräsentatives Gremium gegründet. ^{[ 208 ]}

Die Versöhnung zwischen nicht-indigenen und indigenen Australiern wurde im späten 20. Jahrhundert zu einem wichtigen Thema der australischen Politik. 1991 wurde der Rat für die Versöhnung mit den Aborigines von der Bundesregierung gegründet, um diesen Versöhnungsprozess zu fördern. 1998 nahm an einer Verfassunggebenden Versammlung, die sich für ein republikanisches Modell für ein Referendum entschied, lediglich sechs indigene Teilnehmer teil. Der monarchistische Delegierte Neville Bonner beendete seinen Beitrag zur Versammlung daraufhin mit dem Jagera-Stammesgesang, einem traditionellen „Entschuldigungsgesang“, um seine Trauer über die geringe Anzahl indigener Vertreter auszudrücken. ^{[ 209 ]}

Die Regierung Keating leitete 1995 eine Untersuchung zu den „Gestohlenen Generationen“ ein . Der 1997 veröffentlichte Abschlussbericht – der „ Bringing Them Home“ -Bericht – schätzte, dass etwa 10 bis 33 % aller indigenen Kinder während der Geltungsdauer der entsprechenden Politik von ihren Familien getrennt waren. ^{[ 210 ]} Die nachfolgende Regierung Howard ignorierte die Empfehlungen des Berichts weitgehend; eine davon war eine formelle Entschuldigung an die australischen Ureinwohner für die „Gestohlenen Generationen“. ^{[ 210 ]}

Das republikanische Modell sowie ein Vorschlag für eine neue Verfassungspräambel, die die „Ehrung“ der Aborigines und der Torres-Strait-Insulaner beinhaltet hätte, wurden einem Referendum unterzogen , scheiterten jedoch. ^{[ 209 ]} 1999 verabschiedete das australische Parlament einen von Premierminister John Howard in Absprache mit dem Aborigine-Senator Aden Ridgeway verfassten Versöhnungsantrag, in dem die Misshandlung der australischen Ureinwohner als das „dunkelste Kapitel unserer Nationalgeschichte“ bezeichnet wurde, obwohl Howard sich weigerte, eine formelle Entschuldigung auszusprechen. ^{[ 211 ]}

Am 13. Februar 2008 entschuldigte sich Premierminister Kevin Rudd im Namen der australischen Bundesregierung formell bei den indigenen Völkern Australiens für das Leid, das ihnen durch die Stolen Generations zugefügt wurde. ^{[ 212 ]}

Im Jahr 2001 weihte die Bundesregierung den Reconciliation Place in Canberra ein. Am 13. Februar 2008 hob Premierminister Kevin Rudd Howards Entscheidung auf und entschuldigte sich im Namen der australischen Regierung öffentlich bei den Mitgliedern der Stolen Generations . ^{[ 213 ]}

Die ATSIC wurde 2004 von der australischen Regierung aufgrund von Korruptionsvorwürfen aufgelöst. ^{[ 208 ]}

Die nationale Notfallmaßnahme im Northern Territory (auch bekannt als „Intervention“) wurde 2007 von der Regierung unter Premierminister John Howard als Reaktion auf den Bericht „ Little Children are Sacred“ (Kleine Kinder sind heilig) über Vorwürfe des Kindesmissbrauchs in indigenen Gemeinden des Northern Territory ins Leben gerufen. Die Regierung verbot Alkohol in bestimmten Gemeinden des Territoriums, reservierte einen Teil der Sozialleistungen für den Kauf von lebensnotwendigen Gütern, entsandte zusätzliches Polizei- und medizinisches Personal in die Region und setzte das Genehmigungssystem für den Zugang zu indigenen Gemeinden aus. ^{[ 214 ]} Zusätzlich zu diesen Maßnahmen wurde das Militär in die Gemeinden entsandt ^{[ 215 ]} , und die Befugnisse der Polizei wurden erweitert, später durch das sogenannte Gesetz zur „papierlosen Verhaftung“ nochmals verstärkt. ^{[ 216 ]}

Im Jahr 2010 stellte der UN-Sonderberichterstatter James Anaya fest, dass die Notfallmaßnahmen rassistisch diskriminierend waren und dass einige Aspekte davon eine Einschränkung der „individuellen Autonomie“ darstellten. ^{[ 217 ] [ 218 ]} Diese Feststellungen wurden von der damaligen Ministerin für indigene Angelegenheiten , Jenny Macklin , der Opposition und indigenen Führungspersönlichkeiten wie Warren Mundine und Bess Price kritisiert . ^{[ 219 ] [ 220 ]}

Im Jahr 2011 erließ die australische Regierung ein Gesetz zur Umsetzung der „ Stronger Futures“-Politik . Diese soll zentrale Probleme der Aborigine-Gemeinden im Northern Territory angehen, darunter Arbeitslosigkeit, Schulbesuch und Einschulung, Alkoholmissbrauch , öffentliche Sicherheit und Kinderschutz, Ernährungssicherheit sowie Wohnungs- und Landreformen. Die Politik wurde von Organisationen wie Amnesty International und anderen Gruppen kritisiert, unter anderem mit dem Vorwurf, sie erhalte „rassistisch diskriminierende“ Elemente des Notstandsgesetzes und verlängere die Kontrolle der Bundesregierung über „Aborigines und ihr Land“. ^{[ 221 ]}

Im Jahr 2010 setzte die Bundesregierung ein Gremium ein, dem indigene Führungskräfte, weitere Rechtsexperten und einige Parlamentsmitglieder (darunter Ken Wyatt) angehörten. Dieses Gremium sollte Empfehlungen zur bestmöglichen Anerkennung der Aborigines und der Torres-Strait-Insulaner in der Bundesverfassung abgeben . Die Empfehlungen des Gremiums, die der Bundesregierung im Januar 2012 vorgelegt wurden ^{[ 213 ],} umfassten die Streichung der rassenbezogenen Bestimmungen aus der Verfassung ( Abschnitt 25 und Abschnitt 51(xxvi) ) sowie neue Bestimmungen zur angemessenen Anerkennung und zum besseren Schutz vor Diskriminierung. ^{[ h ]} Ein geplantes Referendum zur verfassungsrechtlichen Anerkennung der indigenen Bevölkerung Australiens wurde schließlich 2013 verworfen.

Die Uluru-Erklärung aus dem Herzen ^{[ 222 ]} wurde am 26. Mai 2017 von Delegierten einer Referendumskonferenz der Aborigines und Torres-Strait-Insulaner in der Nähe von Uluru in Zentralaustralien veröffentlicht. Die Erklärung fordert eine „Stimme der First Nations“ in der australischen Verfassung sowie eine „Makarrata-Kommission“, die einen Prozess der „Vereinbarung“ und „Wahrheitsfindung“ zwischen der Regierung und den Aborigines und Torres-Strait-Insulanern begleiten soll. ^{[ 223 ]} Die Erklärung bezieht sich auf das Referendum von 1967 , das zu Verfassungsänderungen führte, um die australischen Ureinwohner einzubeziehen.

Das australische Statistikamt schätzt, dass es im Jahr 2021 983.700 indigene Australier gab, davon 901.700 Aborigines, 39.540 Torres-Strait-Insulaner und 39.540, die sich sowohl als Aborigines als auch als Torres-Strait-Insulaner identifizierten. ^{[ 1 ]}

Die indigene Bevölkerung von 1971 bis 2021 ist unten aufgeführt. Diese Zahlen basieren auf den ersten Volkszählungsergebnissen und wurden nicht um Untererfassungen und andere Faktoren bereinigt. ^{[ 224 ]}

Australien hat im Laufe der Zeit verschiedene Methoden zur Bestimmung der Zugehörigkeit zu ethnischen Gruppen angewendet, darunter Abstammung , Blutsanteil , Geburt und Selbstbestimmung . Von 1869 bis weit in die 1970er-Jahre hinein galten Kinder unter zwölf Jahren mit einem Aborigine-Anteil von 25 % oder weniger als „weiß“ und wurden häufig von australischen Bundes- und Landesbehörden sowie kirchlichen Missionen ihren Familien entrissen . Dies geschah auf Grundlage von Gesetzen der jeweiligen Parlamente, um ihnen „eine realistische Chance auf Integration in die weiße Gesellschaft, zu der sie rechtmäßig gehören“, zu geben. ^{[ 227 ]} Grauzonen bei der Bestimmung der ethnischen Zugehörigkeit führten dazu, dass Menschen gemischter Abstammung zwischen die Fronten spaltender politischer Maßnahmen gerieten, was oft zu absurden Situationen führte. ^{[ 228 ]}

1935 verließ ein Australier mit indigener Abstammung sein Zuhause in einem Reservat, um ein nahegelegenes Hotel zu besuchen. Dort wurde er aufgrund seiner Aborigine-Herkunft hinausgeworfen. Er kehrte nach Hause zurück, durfte aber das Reservat nicht mehr betreten, da er kein Aborigine mehr war. Er versuchte, seine Kinder aus dem Reservat zu holen, was ihm jedoch aufgrund ihrer Aborigine-Herkunft verweigert wurde. Daraufhin ging er zu Fuß in die nächste Stadt, wo er als Aborigine verhaftet und in das dortige Reservat gebracht wurde. Während des Zweiten Weltkriegs versuchte er, sich freiwillig zum Militärdienst zu melden, wurde aber aufgrund seiner Aborigine-Herkunft abgelehnt. Daraufhin zog er in einen anderen Bundesstaat und meldete sich dort als Nicht-Aborigine. Nach Kriegsende beantragte er einen Pass, der ihm aufgrund seiner Aborigine-Herkunft ebenfalls verweigert wurde. Er erhielt zwar eine Ausnahmegenehmigung nach dem Aborigines Protection Act, durfte aber seine Verwandten nicht mehr besuchen, da er kein Aborigine mehr war. Später wurde ihm auch die Mitgliedschaft im Returned Servicemen's Club verweigert , weil er Aborigine war.

1983 definierte der High Court of Australia (im Fall Commonwealth gegen Tasmanien , auch bekannt als „ Tasmanischer Dammfall “) ^{[ 229 ]} einen Aborigine oder Torres-Strait-Insulaner als „eine Person aborigineischer oder Torres-Strait-Insulaner-Abstammung, die sich als Aborigine oder Torres-Strait-Insulaner identifiziert und von der Gemeinschaft, in der sie lebt, als solche anerkannt wird“. Die Definition umfasste drei Teile: Abstammung, Selbstidentifikation und Gemeinschaftsidentifikation. Der erste Teil – die Abstammung – war genetisch bedingt und eindeutig, führte aber zu Fällen, in denen fehlende Aufzeichnungen zum Nachweis der Abstammung einige ausschlossen. Selbst- und Gemeinschaftsidentifikation erwiesen sich als problematischer, da sie bedeuteten, dass sich eine indigene Person, die aufgrund eines Familienstreits von ihrer Gemeinschaft getrennt wurde, nicht mehr als Aborigine identifizieren konnte. ^{[ 230 ] [ 231 ]}

Infolgedessen kam es in den 1990er Jahren zu Gerichtsverfahren, in denen ausgeschlossene Personen die Anerkennung ihrer Aborigine-Zugehörigkeit forderten. Daraufhin verfeinerten die unteren Gerichte den vom High Court festgelegten Test bei dessen Anwendung. 1995 entschied Richter Drummond am Bundesgericht im Fall Gibbs gegen Capewell : „…entweder die ehrliche Selbstidentifizierung als Aborigine oder die Anerkennung durch die Aborigine-Gemeinschaft allein kann je nach den Umständen ausreichen.“ Dies trug zu einem Anstieg der Zahl der Personen, die sich im Zensus von 1996 im Vergleich zum Zensus von 1991 als indigene Australier identifizierten, um 31 % bei. ^{[ 232 ]} 1998 entschied Richter Merkel im Fall Shaw gegen Wolf, dass die Aborigine-Abstammung eher „technisch“ als „real“ sei – womit eine genetische Voraussetzung entfiel. ^{[ 231 ]} Mit dieser Entscheidung wurde festgelegt, dass sich jeder rechtlich als Aborigine bezeichnen kann, sofern er oder sie von der eigenen Gemeinschaft als solcher anerkannt wird. ^{[ 230 ]}

Die indigene Bevölkerung Australiens wurde zwar bei jeder Volkszählung erfasst, jedoch nur annähernd und anhand uneinheitlicher Definitionen. ^{[ 233 ] [ 234 ]} Paragraph 127 der Verfassung , der 1967 aufgehoben wurde, schloss „Aborigines“ von der Erfassung in der Gesamtbevölkerungsstatistik der einzelnen Bundesstaaten und Territorien sowie auf nationaler Ebene aus. Der Generalstaatsanwalt gab hierzu eine Rechtsauskunft ab, wonach eine Person als „Aborigine“ galt, wenn sie „reinblütig“ war. ^{[ 235 ] [ 236 ]} Infolge von Paragraph 127 wurden indigene Australier in abgelegenen, von Nicht-Indigenen unbewohnten Gebieten vor 1967 bei Volkszählungen nicht erfasst und ihre Anzahl teilweise geschätzt. ^{[ 236 ]}

Nach 1967 wurden die Bewohner der Torres-Straße als eigenständige indigene Bevölkerungsgruppe betrachtet. ^{[ 237 ]} Vor 1947 wurden sie in Volkszählungen als Aborigines erfasst. ^{[ 237 ]} In der Volkszählung von 1947 galten sie als Polynesier , in den Volkszählungen von 1954 und 1961 als Pazifikinsulaner . ^{[ 237 ]} In der Volkszählung von 1966 wurden sie wieder als Aborigines betrachtet. ^{[ 237 ]}

Eine „Arbeitsdefinition des Commonwealth“ für indigene Australier wurde ab 1968 entwickelt und 1978 vom Kabinett gebilligt. Sie enthält Elemente der Abstammung, der Selbstidentifikation und der Anerkennung durch die Gemeinschaft, im Gegensatz zur zuvor vorherrschenden Definition, die auf der Aborigine-Abstammung basierte. ^{[ 238 ] [ 239 ]}

Da es kein formelles Verfahren gibt, mit dem Gemeinden die Aufnahme in die Gesellschaft dokumentieren können, beruht die Ermittlung der indigenen Bevölkerung primär auf der Selbstidentifizierung in Volkszählungsformularen. Die australische Volkszählung umfasst Zählungen, die auf Fragen zur Selbstidentifizierung von Personen als Aborigines, Torres-Strait-Insulaner oder Angehörige beider Gruppen basieren. ^{[ 240 ]} Aufgrund verschiedener Schwierigkeiten, die zu einer Untererfassung führen, verwendet das australische Statistikamt (ABS) eine festgelegte Methode zur Schätzung der Gesamtzahlen. ^{[ 241 ]}

Die australische Volkszählung von 2006 zeigte ein doppelt so hohes Wachstum der indigenen Bevölkerung (517.000) wie das Gesamtbevölkerungswachstum seit 1996, als die indigene Bevölkerung 283.000 betrug. Bei der Volkszählung von 2011 stieg die Zahl derjenigen, die sich als Aborigines identifizierten, um 20 %. ^{[ 242 ]} Die Volkszählung von 2016 ergab einen weiteren Anstieg um 18,4 % gegenüber 2011. 590.056 Befragte bezeichneten sich als Aborigines, 32.345 als Torres-Strait-Insulaner und weitere 26.767 als sowohl Aborigines als auch Torres-Strait-Insulaner . ^{[ 243 ]} Bei der australischen Volkszählung von 2021 identifizierten sich 812.000 Menschen als Aborigines oder Torres-Strait-Insulaner, was 3,2 % der Bevölkerung entspricht. Dies bedeutete einen Anstieg gegenüber 2,8 % im Jahr 2016 (d. h. einen Anstieg um etwa 25 % ^{[ 244 ]} ) und 2,5 % im Jahr 2011. ^{[ 245 ]} Die Netto-Untererfassung der Aborigines und Torres-Strait-Insulaner betrug jedoch 17,4 % ^{[ 246 ]} , und die geschätzte indigene Bevölkerung liegt bei etwa 952.000 bis 1.000.000, also knapp 4 Prozent der Gesamtbevölkerung. ^{[ 244 ]}

Das Bevölkerungswachstum bis 2016 konzentrierte sich hauptsächlich auf Großstädte und die Ostküste Australiens. 2018 veröffentlichte das australische Statistikamt (ABS) einen Bericht, der die Gründe für diese Entwicklung untersuchte. Zu den Faktoren, die den Anstieg beeinflussten, zählten die höhere Geburtenrate indigener Frauen, Zuwanderung, Schwankungen in der Erfassung und den Rücklaufquoten der Volkszählungen sowie die veränderte Selbstidentifikation der Bevölkerung zwischen den Volkszählungsjahren. ^{[ 247 ]} Ein weiterer Faktor könnten Kinder aus Mischehen sein: Der Anteil der Aborigines, die ( faktisch oder rechtlich ) mit nicht-indigenen Partnern verheiratet sind, stieg bei der Volkszählung 2016 auf 78,2 % ^{[ 248 ]} (gegenüber 74 % im Jahr 2011 ^{[ 249 ]} , 64 % im Jahr 1996, 51 % im Jahr 1991 und 46 % im Jahr 1986). Berichten aus dem Jahr 2002 zufolge identifizieren sich bis zu 88 % der Nachkommen aus Mischehen später selbst als indigene Australier. ^{[ 232 ]}

Im Jahr 2016 lebten über 33 % der indigenen Bevölkerung in Großstädten, verglichen mit etwa 75 % der nicht-indigenen Bevölkerung. Weitere 24 % lebten in ländlichen Gebieten (gegenüber 18 %), 20 % in ländlichen Gebieten (gegenüber 8 %), während knapp 18 % in abgelegenen oder sehr abgelegenen Gebieten (gegenüber 2 %) lebten. ^{[ 250 ]} (Zehn Jahre zuvor lebten 31 % in Großstädten und 24 % in abgelegenen Gebieten. ^{[ 251 ]} )

Im Jahr 2021 sprachen 84 % der Aborigines und Torres-Strait-Insulaner zu Hause ausschließlich Englisch. Neun Prozent sprachen zu Hause eine australische Ureinwohnersprache. ^{[ 252 ]}

Menschen erreichten Australien vor 50.000 bis 65.000 Jahren ^{[ 253 ] [ 254 ]} , doch es ist möglich, dass die Ursprache der heutigen indigenen Sprachen erst vor 12.000 Jahren entstanden ist. ^{[ 255 ]} Man geht davon aus, dass zum Zeitpunkt des ersten Kontakts mit Europäern über 250 australische Aborigine-Sprachen existierten. ^{[ 256 ]} Die Nationale Erhebung zu indigenen Sprachen (NILS) für 2018/19 ergab, dass mehr als 120 indigene Sprachvarietäten gesprochen werden oder sich in der Wiederbelebung befinden, wobei 70 dieser gesprochenen Sprachen vom Aussterben bedroht sind. ^{[ 257 ]} Die Volkszählung von 2021 ergab, dass 167 indigene Sprachen von 76.978 indigenen Australiern zu Hause gesprochen werden. ^{[ 258 ]} NILS und das Australische Statistikamt verwenden unterschiedliche Klassifizierungen für indigene australische Sprachen. ^{[ 259 ]}

Laut Volkszählung von 2021 sind die klassifizierbaren Sprachen der Aborigines und der Torres-Strait-Insulaner mit den meisten Sprechern Yumplatok (Torres-Strait-Kreolisch) (7.596 Sprecher), Kriol (7.403), Djambarrpuyngu (3.839), Pitjantjatjara (3.399 ), Warlpiri (2.592), Murrinh Patha (2.063) und Tiwi (2.053). Darüber hinaus gab es über 10.000 Menschen, die eine indigene Sprache sprachen, die nicht weiter definiert oder klassifiziert werden konnte. ^{[ 260 ]}

Mehrere ausgestorbene indigene Sprachen werden rekonstruiert. So starb beispielsweise der letzte fließend sprechende Sprecher der Ngarrindjeri-Sprache in den späten 1960er Jahren; anhand von Aufnahmen und schriftlichen Aufzeichnungen wurde 2009 ein Ngarrindjeri-Wörterbuch veröffentlicht ^{[ 261 ]} , und die Ngarrindjeri-Sprache wird heute in vollständigen Sätzen gesprochen. ^{[ 262 ]}

Die indigenen Sprachen der Aborigines lassen sich in zwei Hauptgruppen unterteilen: die Pama-Nyungan-Sprachen , die auf etwa 90 % des Kontinents gesprochen werden, und die Nicht-Pama-Nyungan-Sprachen. Jüngste Forschungsergebnisse deuten darauf hin, dass vor 12.000 Jahren eine Ursprache aller indigenen Sprachen gesprochen wurde, die sich in den letzten 6.000 Jahren über den Kontinent ausbreitete. ^{[ 255 ] [ 263 ]}

Auf den Inseln der Torres-Straße , die zu Australien gehören, werden von den melanesischen Bewohnern drei Sprachen gesprochen: Yumplatok (Torres-Straße-Kreolisch) (7.596 Sprecher nutzten die Sprache 2021 zu Hause), Kalaw Lagaw Ya (875 Sprecher) und Meriam Mir (256 Sprecher). ^{[ 260 ]} Meriam Mir ist eine papuanische Sprache , während Kalaw Lagaw Ya eine australische Sprache ist.

Nach dem Kontakt mit Europäern entstanden in Australien zahlreiche englischbasierte Kreolsprachen . Kriol und Yumplatok (Torres-Strait-Kreolisch) zählen zu den einflussreichsten und am schnellsten wachsenden indigenen Sprachen. Kriol wird im Northern Territory und in Westaustralien gesprochen , Torres-Strait-Kreolisch in Queensland und im Südwesten Papua-Neuguineas. Schätzungsweise 20.000 bis 30.000 Menschen sprechen indigene Kreolsprachen. ^{[ 264 ]}

Vor der britischen Kolonialisierung gab es auf Tasmanien vermutlich fünf bis sechzehn Sprachen ^{[ 265 ]} , die möglicherweise in vier Sprachfamilien miteinander verwandt waren ^{[ 266 ]} . Die letzte Sprecherin einer traditionellen tasmanischen Sprache, Fanny Cochrane Smith , starb 1905 ^{[ 267 ].} Palawa kani ist eine sich noch im Aufbau befindliche Plansprache, die aus erhaltenen Wörtern verschiedener tasmanischer Aborigine-Sprachen zusammengesetzt ist ^{[ 268 ] .}

Traditionelle indigene Sprachen verwendeten häufig Gebärdensysteme, um die Kommunikation mit Hörgeschädigten zu erleichtern, die verbale Kommunikation zu ergänzen und sie zu ersetzen, wenn die gesprochene Sprache aus kulturellen Gründen verboten war. Viele dieser Gebärdensysteme sind noch heute in Gebrauch. ^{[ 269 ]}

Interkulturelle Missverständnisse können mitunter zwischen indigenen und nicht-indigenen Bevölkerungsgruppen auftreten. Laut Michael Walsh und Ghil'ad Zuckermann ist die westliche Konversation typischerweise „ dyadisch “, d. h. zwischen zwei bestimmten Personen, wobei Augenkontakt wichtig ist und der Sprecher die Interaktion steuert; zudem ist sie auf einen relativ kurzen, definierten Zeitrahmen beschränkt. Die traditionelle Konversation der Aborigines hingegen ist „gemeinschaftlich“, d. h. sie wird an viele Menschen weitergegeben, Augenkontakt ist nicht wichtig, der Zuhörer steuert die Interaktion; und sie ist „kontinuierlich“, d. h. sie erstreckt sich über einen längeren, unbestimmten Zeitraum. ^{[ 270 ] [ 271 ]}

In den Gemeinschaften der Aborigines werden Wissen und Entscheidungsfindung unter den Stammesältesten geteilt. Reisende mussten die Anerkennung der Ältesten suchen und die lokalen Ältesten würdigen – dies wird in Australien zunehmend auch bei öffentlichen Veranstaltungen praktiziert. Innerhalb der Glaubenssysteme der Aborigines reicht eine prägende Epoche, bekannt als „ Traumzeit “, bis in die ferne Vergangenheit zurück, als die Schöpferahnen, die Ersten Völker, das Land durchstreiften und ihm dabei Namen gaben. Die mündliche Überlieferung und die religiösen Werte der indigenen Bevölkerung Australiens basieren auf der Ehrfurcht vor dem Land und dem Glauben an diese Traumzeit. ^{[ 272 ]} Die Traumzeit ist zugleich die uralte Schöpfungszeit und die gegenwärtige Realität des Träumens. Verschiedene Sprach- und Kulturgruppen hatten jeweils ihre eigenen Glaubenssysteme; diese Kulturen überschnitten sich mehr oder weniger stark und entwickelten sich im Laufe der Zeit weiter. Zu den wichtigsten Ahnengeistern gehören die Regenbogen-Schlange , Baiame , Dirawong und Bunjil . Das im Traumzeitalter enthaltene Wissen wurde durch verschiedene Geschichten, Gesänge , Tänze und Zeremonien weitergegeben und bildet auch heute noch den Rahmen für bestehende Beziehungen, familiäre Pflichten und die Sorge um das Land. ^{[ 273 ]}

Traditionelle Heiler ( in den westlichen Wüstengebieten Zentralaustraliens als Ngangkari bekannt) waren hochangesehene Männer und Frauen, die nicht nur als Heiler oder Ärzte tätig waren, sondern in der Regel auch Hüter wichtiger Traumzeitgeschichten. ^{[ 274 ]}

Die Bewohner der Torres-Strait-Inseln besitzen ihre eigenen traditionellen Glaubenssysteme. Die Erzählungen der Tagai stellen die Torres-Strait-Insulaner als Meeresvolk dar, verbunden mit den Sternen und einem System der Ordnung, in dem alles seinen Platz in der Welt hat. ^{[ 273 ] [ 275 ]} Einige Bewohner der Torres-Strait-Inseln teilen ähnliche Glaubensvorstellungen wie die Traumzeit- und „Everywhen“-Konzepte der Aborigines, die mündlich überliefert wurden . ^{[ 276 ]}

Christentum und europäische Kultur hatten einen bedeutenden Einfluss auf die australischen Ureinwohner, ihre Religion und Kultur. Wie in vielen kolonialen Kontexten trugen die Kirchen sowohl zum Verlust der indigenen Kultur und Religion bei als auch zu deren Erhalt. ^{[ 277 ]} In einigen Fällen, wie etwa in Hermannsburg (Northern Territory) und Piltawodli (Adelaide), legte die Arbeit von Missionaren den Grundstein für die spätere Wiederbelebung der Sprachen . Die deutschen Missionare Christian Teichelmann und Schürmann kamen nach Adelaide und unterrichteten die dort ansässigen Kaurna ausschließlich in ihrer eigenen Sprache ; sie erstellten auch Lehrbücher in dieser Sprache. ^{[ 278 ] [ 279 ]} Andere Missionare unterrichteten jedoch ausschließlich auf Englisch, und einige christliche Missionen waren an der Unterbringung von Aborigine- und Torres-Strait-Insulaner-Kindern beteiligt, nachdem diese auf Anordnung der Regierung ihren Eltern weggenommen worden waren. Sie sind daher in die Geschichte der gestohlenen Generationen verwickelt .

Das Engagement von Christen in Angelegenheiten der Aborigines hat sich seit 1788 deutlich weiterentwickelt. ^{[ 277 ]} Im 19. Jahrhundert, als die Europäer große Teile des Kontinents unter ihre Kontrolle brachten, begannen die Kirchen, sich in der Missionsarbeit unter den Aborigines zu engagieren, und die Mehrheit der Bevölkerung wurde schließlich christianisiert. Geistliche der Kolonialzeit, wie etwa Sydneys erster katholischer Erzbischof, John Bede Polding , setzten sich nachdrücklich für die Rechte und die Würde der Aborigines ein. ^{[ 280 ]} Um das Jahr 2000 entschuldigten sich viele Kirchen und kirchliche Organisationen offiziell für ihr früheres Versäumnis, die Kulturen der Aborigines angemessen zu respektieren und die Ungerechtigkeiten der Enteignung der indigenen Bevölkerung aufzuarbeiten. ^{[ 277 ] [ 281 ]}

Eine kleine Minderheit der Aborigines konvertiert zum Islam, was auf Mischehen mit afghanischen Kameltreibern zurückzuführen ist, die Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts nach Australien gebracht wurden, um das Landesinnere zu erforschen und zu erschließen. ^{[ 282 ]}

Ab den 1870er Jahren verbreitete sich das Christentum auf den Torres-Strait-Inseln und ist bis heute unter den Inselbewohnern weit verbreitet. Die Mission der London Missionary Society unter der Leitung von Reverend Samuel Macfarlane erreichte am 1. Juli 1871 Erub (Darnley Island) und errichtete dort ihre erste Niederlassung in der Region. Die Inselbewohner nennen dies „Das Kommen des Lichts“ oder einfach „Ankunft des Lichts“ ^{[ 283 ]} , und alle Inselgemeinden feiern dieses Ereignis jährlich am 1. Juli. ^{[ 137 ]} Die Ankunft des Christentums bedeutete jedoch nicht das Ende der traditionellen Glaubensvorstellungen der Bevölkerung; ihre Kultur prägte ihr Verständnis der neuen Religion, da der christliche Gott willkommen geheißen und die neue Religion in alle Bereiche ihres Alltags integriert wurde. ^{[ 283 ]}

Im Rahmen der Volkszählung von 2016 wiesen die indigene und die nicht-indigene Bevölkerung Australiens ein weitgehend ähnliches Bild auf: 54 % (gegenüber 55 %) gaben an, einer christlichen Religion anzugehören, während weniger als 2 % traditionelle Glaubensvorstellungen als ihre Religion nannten und 36 % angaben, keiner Religion anzugehören. Der Anteil der indigenen Bevölkerung ohne Religionszugehörigkeit ist seit 2001 stetig gestiegen und lag 2016 bei 36 %. Laut „Tabelle 8: Religionszugehörigkeit nach indigenem Status“ gaben 347.572 indigene Personen (von insgesamt 649.171 in Australien) an, einer christlichen Konfession anzugehören, wobei der Anteil der Torres-Strait-Insulaner in dieser Zahl höher war als der der Aborigines. 7.773 gaben traditionelle Glaubensvorstellungen an, 1.511 den Islam; die Zahl der Angehörigen anderer Religionen lag jeweils unter 1.000. Die Angabe der Religionszugehörigkeit ist jedoch freiwillig. 48.670 Personen antworteten nicht, und zusätzlich wurden knapp 4.000 als „unzureichend beschrieben“ gemeldet. ^{[ i ]} (Bei der Volkszählung 2006 gaben 73 % der indigenen Bevölkerung an, einer christlichen Konfession anzugehören, 24 % gaben keine Religionszugehörigkeit an und 1 % gab an, einer traditionellen Religion der australischen Aborigines anzugehören. ^{[ 284 ]} )

Gwion Gwion-Felsmalereien in der Kimberley-Region in Westaustralien

Der Arnhemland- Künstler Glen Namundja malt bei Injalak Arts

Aboriginal Memorial , National Gallery of Australia

Australien blickt auf eine jahrtausendealte Tradition indigener Kunst zurück, deren bekannteste Formen die australische Felskunst und die Rindenmalerei sind . Spuren indigener Kunst lassen sich mindestens 30.000 Jahre zurückverfolgen ^{[ 285 ]} , und Beispiele uralter Felskunst finden sich auf dem gesamten Kontinent. Einige davon befinden sich in Nationalparks, wie beispielsweise in den UNESCO- Welterbestätten Uluru und Kakadu-Nationalpark im Northern Territory . Beispiele gibt es aber auch in geschützten Parks in städtischen Gebieten, wie etwa im Ku-ring-gai Chase Nationalpark in Sydney. ^{[ 286 ] [ 287 ] [ 288 ]} Die Felsgravuren in Sydney sind zwischen 5000 und 200 Jahre alt. Murujuga im Nordwesten Westaustraliens wurde 2007 unter Denkmalschutz gestellt ^{[ 289 ]} und im Juli 2025 zum Weltkulturerbe erklärt. ^{[ 290 ] [ 291 ]}

Hinsichtlich Alter und Fundmenge ist die Höhlenkunst Australiens mit der von Lascaux und Altamira ( jungpaläolithische Fundstätten in Europa) vergleichbar ^{[ 292 ]} , und die Kunst der Aborigines gilt als die älteste ununterbrochene Kunsttradition der Welt ^{[ 293 ]} . Es gibt drei Hauptstile: den geometrischen Stil in Zentralaustralien, Tasmanien, der Kimberley-Region und Victoria, bekannt für seine konzentrischen Kreise, Bögen und Punkte; den einfachen figurativen Stil in Queensland ; und den komplexen figurativen Stil im Arnhem Land und der Kimberley-Region . Diese Motive sind im Allgemeinen mit der Spiritualität der Traumzeit verbunden ^{[ 285 ]} . Die Malereien wurden üblicherweise in Erdtönen mit Ockerfarbe angefertigt . Dieser Ocker wurde auch zur Körperbemalung für zeremonielle Zwecke verwendet ^{[ 294 ] [ 295 ] .}

In der Neuzeit entwickelten sich verschiedene Stilrichtungen der Aborigine-Kunst, darunter die Aquarellmalerei der Hermannsburger Schule und die Acrylmalerei der Papunya Tula, die als „Punktmalerei“ bekannt ist. Zu den bedeutendsten Aborigine-Künstlern zählen William Barak ( ca. 1824–1903 ) und Albert Namatjira (1902–1959).

Seit den 1970er Jahren haben indigene Künstler Acrylfarben verwendet – Stile wie der der Western Desert Art Movement wurden zu weltweit bekannten Kunstrichtungen des 20. Jahrhunderts.

Die National Gallery of Australia stellt zahlreiche Kunstwerke indigener Künstler aus, darunter auch solche der Torres-Strait-Inseln , die für ihre traditionellen Skulpturen und Kopfbedeckungen bekannt sind. ^{[ 296 ]}

Die Kunst der Aborigines hat viele nicht-indigene Künstler beeinflusst, darunter Margaret Preston (1875–1963) und Elizabeth Durack (1915–2000).

Musik und Tanz sind seit Jahrtausenden fester Bestandteil der sozialen , kulturellen und zeremoniellen Bräuche der australischen Ureinwohner und prägen deren individuelle und kollektive Geschichte bis heute. ^{[ 298 ] [ 299 ] [ 300 ] [ 301 ]} Um 1950 unternahm der Anthropologe A. P. Elkin die ersten Forschungen zur Musik der Aborigines und zeichnete sie im Arnhem Land auf . ^{[ 302 ]}

Die verschiedenen indigenen Völker Australiens entwickelten einzigartige Musikinstrumente und -stile. Das Didgeridoo , das weithin als typisches Instrument der Aborigines gilt, wurde traditionell von Aborigine-Männern der östlichen Kimberley- Region und des Arnhem-Landes (wie den Yolngu) gespielt. ^{[ 303 ]} Schwirrhölzer und Klapperstäbe wurden in ganz Australien verwendet. Traumzeiten stehen in Verbindung mit der Traumzeit in der Kultur der Aborigines und überschneiden sich mit der mündlichen Überlieferung . ^{[ 304 ]} Corroboree ist ein Oberbegriff für verschiedene Aufführungsformen, darunter Lieder, Tänze, Versammlungen und Zusammenkünfte verschiedenster Art. ^{[ 305 ]}

Indigene Musiker haben in verschiedenen zeitgenössischen Musikstilen eine bedeutende Rolle gespielt, unter anderem durch die Schaffung eines Subgenres der Rockmusik sowie durch ihre Beteiligung an Popmusik und anderen Mainstream-Stilen. Hip-Hop-Musik trägt zur Erhaltung einiger indigener Sprachen bei. ^{[ 306 ]}

Das Aboriginal Centre for the Performing Arts in Brisbane unterrichtet Schauspiel, Musik und Tanz, und das Bangarra Dance Theatre ist eine gefeierte zeitgenössische Tanzkompanie.

Für die Bewohner der Torres-Straße sind Gesang und Tanz ihre „Literatur“ – „der wichtigste Aspekt des Lebensstils auf der Torres-Straße. Die Bewohner der Torres-Straße bewahren und präsentieren ihre mündliche Überlieferung durch Lieder und Tänze; … die Tänze dienen als illustratives Material, und natürlich ist der Tänzer selbst der Geschichtenerzähler“ (Ephraim Bani, 1979). ^{[ 307 ]}

David Unaipon , der erste veröffentlichte Aborigine-Autor

Aborigine-Anwalt, Aktivist und Essayist Noel Pearson

Vor der Kolonialisierung gab es keine Schriftform der vielen Sprachen, die von den indigenen Völkern gesprochen wurden. Ein Brief von Bennelong an Gouverneur Arthur Phillip aus dem Jahr 1796 ist das erste bekannte Werk eines Aborigines in englischer Sprache. ^{[ 308 ]} Zuvor lebten die indigenen Gesellschaften mündlich . Ihre kulturelle Isolation über weite Teile der letzten 65.000 Jahre bot ideale Bedingungen für die Entstehung und Bewahrung einiger der ältesten Geschichten der Welt. ^{[ 309 ]} Die historischen Yirrkala-Rindenpetitionen von 1963 sind die ersten traditionellen Dokumente der Aborigines, die vom australischen Parlament anerkannt wurden . ^{[ 310 ]}

Im 20. Jahrhundert gilt David Unaipon (1872–1967), bekannt als erster indigener Autor, als derjenige, der mit seinen „Legendary Tales of the Aborigines “ (1924–1925) die ersten schriftlichen Darstellungen der indigenen Mythologie verfasste. Oodgeroo Noonuccal (1920–1995) war ein berühmter indigener Dichter, Schriftsteller und Bürgerrechtler, der mit „We Are Going “ (1964) den ersten Gedichtband eines indigenen Autors veröffentlichte . ^{[ 311 ]} Sally Morgans Roman „My Place “ (1987) gilt als bahnbrechende Autobiografie, da er indigene Geschichten einem breiteren Publikum zugänglich machte. Das Talent der Dramatiker Jack Davis und Kevin Gilbert wurde gewürdigt. Gedichte indigener Dichter, darunter traditionelle Lieder und Gedichte – von sakralen bis hin zu alltäglichen – werden seit dem späten 20. Jahrhundert veröffentlicht. ^{[ j ]}

Zu den im 21. Jahrhundert bekannt gewordenen Schriftstellerinnen und Schriftstellern zählen Alexis Wright , Kim Scott (zweifache Gewinnerin des Miles Franklin Awards ), Tara June Winch , Melissa Lucashenko , die Dramatikerin und Komödienautorin Nakkiah Lui , die Lyrikerin Yvette Holt und die Unterhaltungsautorin Anita Heiss . Die führenden Aktivistinnen Marcia Langton (Autorin von „First Australians “, 2008) und Noel Pearson („ Up From the Mission “, 2009) sind (Stand 2020) aktive zeitgenössische Vertreterinnen und Vertreter der australischen Literatur. Der Journalist Stan Grant hat mehrere Sachbücher über das Leben als Aborigine im heutigen Australien verfasst, und Bruce Pascoe hat sowohl Belletristik als auch Sachbücher geschrieben. Das Projekt „BlackWords“ von AustLit bietet eine umfassende Liste von Schriftstellerinnen und Schriftstellern sowie Geschichtenerzählerinnen und Geschichtenerzählern der Aborigines und der Torres-Strait-Insulaner. Das „ Living Archive of Aboriginal Languages“ enthält Geschichten in den traditionellen Sprachen des Northern Territory .

Das australische Kino blickt auf eine lange Geschichte zurück, und die Zeremonien der australischen Ureinwohner gehörten zu den ersten Themen, die in Australien gefilmt wurden – insbesondere ein Film über Aborigine-Tänzer in Zentralaustralien, der von dem Anthropologen Baldwin Spencer und FJ Gillen in den Jahren 1900–1903 gedreht wurde. ^{[ 312 ]}

Jedda (1955) war der erste australische Spielfilm, der in Farbe gedreht wurde , der erste mit Aborigine-Schauspielern in Hauptrollen ( Ngarla Kunoth und Robert Tudawali ) und der erste, der bei den Filmfestspielen von Cannes eingereicht wurde . ^{[ 313 ]} Walkabout (1971) war ein britischer Film, der in Australien spielt; er war ein Vorreiter vieler australischer Filme mit indigenen Themen und machte David Gulpilil einem breiten Kinopublikum bekannt. Chant of Jimmie Blacksmith (1976), unter der Regie von Fred Schepisi , war ein preisgekröntes historisches Drama nach einem Buch von Thomas Keneally über die tragische Geschichte eines Aborigine- Buschräubers . Peter Weirs Mystery-Drama The Last Wave ( 1977), in dem ebenfalls Gulpilil mitwirkte und das Elemente der Aborigine-Glaubensvorstellungen und -Kultur aufgriff, gewann mehrere AACTA Awards .

Die Anzahl der Filme mit Bezug zu indigenen Australiern nahm ab den 1990er Jahren zu, darunter Nick Parsons ' Film „ Dead Heart “ (1996) mit Ernie Dingo und Bryan Brown ; ^{[ 314 ]} Rolf de Heers „ The Tracker “ (2002) mit Gary Sweet und David Gulpilil; ^{[ 315 ]} und Phillip Noyces „ Rabbit-Proof Fence“ (2002). ^{[ 316 ]}

Der Soundtrack des 2006 erschienenen Films „ Ten Canoes“ von Rolf de Heer wurde vollständig in Dialekten der Yolŋu-Matha -Sprachgruppe aufgenommen. Die Originalfassung enthielt Untertitel und eine englische Erzählung von David Gulpilil. Der Film gewann 2006 den Spezialpreis der Jury in der Reihe „ Un Certain Regard“ der Filmfestspiele von Cannes . ^{[ 317 ] [ 318 ]} Die 2012 produzierte Fernsehserie „ The Straits“ , basierend auf einer Idee des aus der Torres-Strait-Insel stammenden Schauspielers Aaron Fa'aoso , wurde teilweise auf den Torres-Strait-Inseln gedreht. In den Hauptrollen waren Fa'aoso und Jimi Bani (von der Insel Mabuiag ) sowie Schauspieler aus Papua-Neuguinea zu sehen. ^{[ 319 ]} Die Dokumentarserie „Blue Water Empire“ (Erstausstrahlung 2019) mit Fa'aoso und Bani erzählt die Geschichte der Torres-Strait-Inseln von der vorkolonialen Zeit bis in die Gegenwart.

Viele indigene Schauspieler, Regisseure, Produzenten und andere waren im 21. Jahrhundert an der Produktion von Filmen und Fernsehserien beteiligt: ​​Ivan Sen , Rachel Perkins (mit ihrer Firma Blackfella Films ), Aaron Pedersen , Deborah Mailman , Warwick Thornton , Leah Purcell , Shari Sebbens , Sally Riley , Luke Carroll und Miranda Tapsell , Wayne Blair und Trisha Morton-Thomas , um nur einige zu nennen. Viele von ihnen wurden für Preise nominiert und ausgezeichnet. ^{[ 320 ]} Die Filme „Sweet Country“ (2017) und „ Top End Wedding “ (2019) sowie die Fernsehserien „Cleverman“ und „Total Control“ (2019), die allesamt von indigenen Filmemachern produziert wurden und indigene Themen behandeln, wurden positiv aufgenommen und gewannen teilweise Preise.

Die dritte Staffel der Sketch-Comedy- Fernsehserie Black Comedy , die von Nakkiah Lui , Adam Briggs , Steven Oliver und anderen mitgeschrieben wurde und in der viele indigene Schauspieler mitwirken, wurde im Januar 2020 erstmals ausgestrahlt. ^{[ 321 ]}

Obwohl sie heute weitgehend unbekannt sind, wurden viele traditionelle Freizeitbeschäftigungen ausgeübt. Diese unterschieden sich zwar von Stamm zu Stamm, wiesen aber oft auch Gemeinsamkeiten auf. Ballspiele waren sehr beliebt und wurden von Stämmen in ganz Australien gespielt, ebenso wie Spiele mit Waffen. Es gibt zahlreiche dokumentierte Belege für traditionelle Fußballspiele. Das wohl am besten dokumentierte Spiel ist Marn Grook , eine Art Fangspiel, das von den Stämmen der westlichen viktorianischen Regionen Wimmera , Mallee und Millewa , den Djab Wurrung , Jardwadjali und Jarijari , gespielt wurde . Es handelte sich um eine Art Fußballspiel, bei dem ein Ball aus Opossumhaut getreten und gefangen wurde . ^{[ 325 ]} Berichten zufolge wurde es bis ins weit entfernte Yarra Valley von den Wurundjeri ^{[ 326 ]} , nach Gippsland von den Gunai und in die Riverina im Südwesten von New South Wales gespielt . Einige Historiker behaupten, Marn Grook habe an der Entstehung des Australian Football mitgewirkt , und viele Aborigines, von Kindern in abgelegenen Gemeinden bis hin zu Profispielern der Australian Football League , spielen den modernen Sport. Zu den bekanntesten Spielern zählen Graham Farmer , Gavin Wanganeen , Adam Goodes und Lance Franklin . Goodes wurde 2014 zum Australier des Jahres gewählt.

Eine Mannschaft von Aborigine-Cricketspielern aus dem Western District von Victoria tourte 1868 durch England und war damit die erste australische Sportmannschaft, die ins Ausland reiste. Der Cricketspieler und Pionier des Australian Football, Tom Wills, trainierte die Mannschaft in einer Aborigine-Sprache, die er als Kind gelernt hatte, und Charles Lawrence begleitete sie nach England. Johnny Mullagh , der Starspieler der Mannschaft, galt als einer der besten Schlagmänner seiner Zeit. ^{[ 327 ]}

Evonne Goolagong wurde mit 14 Grand-Slam -Titeln zur Weltranglistenersten im Damentennis . Ashleigh Barty , von Goolagong inspiriert, erreichte ebenfalls die Nummer eins und gewann drei Grand-Slam-Titel im Einzel. Sprinterin Cathy Freeman gewann Goldmedaillen bei Olympischen Spielen , Weltmeisterschaften und Commonwealth Games . Lionel Rose errang einen Weltmeistertitel im Boxen . Arthur Beetson , Laurie Daley und Gorden Tallis waren die Kapitäne der australischen Rugby-League- Nationalmannschaft , während Mark Ella die australische Rugby-Union-Nationalmannschaft anführte . Nathan Jawai und Patty Mills spielten in der NBA .

Zu den Sportmannschaften gehören die Indigenous All-Stars , Flying Boomerangs und Indigenous Team of the Century im Australian Rules Football sowie die Indigenous All Stars , NSW Koori Knockout und das Murri Rugby League Team im Rugby League.

Die Zwangsentführung von Kindern, bekannt als die „ Gestohlenen Generationen“, hat bis heute gravierende Auswirkungen auf die Psyche, die Gesundheit und das Wohlbefinden der australischen Ureinwohner. Sie hat nicht nur die entführten Kinder und ihre Eltern, sondern auch deren Nachkommen schwer getroffen. Viele der Kinder wurden nach ihrer Entführung und während ihres Aufenthalts in Heimen oder Adoptivfamilien nicht nur psychisch , physisch oder sexuell misshandelt , sondern ihnen wurde zusammen mit ihren Familien auch ihre Kultur genommen. ^{[ 210 ]} Dies führte zum Zusammenbruch der mündlichen Überlieferung , da die Eltern ihr Wissen nicht an ihre Kinder weitergeben konnten, und so ging vieles verloren. ^{[ 210 ]}

Trotz einiger Verbesserungen sehen sich die indigenen Bevölkerungsgruppen Australiens heute im Vergleich zur nicht-indigenen Bevölkerung mit vielen Problemen konfrontiert. Viele dieser Probleme hängen miteinander zusammen und umfassen den Gesundheitsbereich (einschließlich einer geringeren Lebenserwartung und einer höheren Säuglingssterblichkeit ), ein niedrigeres Bildungs- und Beschäftigungsniveau, generationsübergreifende Traumata, hohe Inhaftierungsraten , Drogenmissbrauch und mangelnde politische Repräsentation. ^{[ 328 ]}

Einige demografische Fakten stehen in Zusammenhang mit diesen Problemen, sei es als Ursache oder Folge:

• Laut der australischen Volkszählung von 2016 lebten über 33 % der indigenen Bevölkerung in Großstädten, verglichen mit etwa 75 % der nicht-indigenen Bevölkerung. Weitere 24 % lebten in „inneren regionalen“ Gebieten (gegenüber 18 %), 20 % in „äußeren regionalen“ Gebieten (gegenüber 8 %), während knapp 18 % in „abgelegenen“ oder „sehr abgelegenen“ Gebieten lebten (gegenüber 2 %). ^{[ 250 ]}
• Die indigene Bevölkerung Australiens ist deutlich jünger als die nicht-indigene Bevölkerung; das geschätzte Medianalter liegt bei 21 Jahren (37 Jahre bei der nicht-indigenen Bevölkerung). Dies ist auf höhere Geburten- und Sterberaten zurückzuführen. ^{[ 329 ]} Aus diesem Grund wird bei einem Vergleich indigener und nicht-indigener Statistiken häufig eine Altersstandardisierung vorgenommen. ^{[ 330 ]}

Die 2008 ins Leben gerufene und seit Juli 2019 von der National Indigenous Australians Agency koordinierte Strategie „Closing the Gap“ der australischen Bundesregierung zielt darauf ab, die Lebensbedingungen der indigenen Bevölkerung in verschiedenen Bereichen zu verbessern. Der Rat der australischen Regierungen (Council of Australian Governments, COAG) erarbeitete im Dezember 2018 Entwürfe für die Zielvorgaben für 2019. Diese umfassten folgende Bereiche: ^{[ 331 ]}

• Familien, Kinder und Jugendliche
• Gesundheit
• Ausbildung
• wirtschaftliche Entwicklung
• Gehäuse
• Justiz (einschließlich Jugendjustiz )
• Land und Wasser, „wo die Land-, Wasser- und Kulturrechte der Aborigines und der Torres-Strait-Insulaner verwirklicht werden“
• Systemübergreifende Prioritäten, die sich mit Rassismus, Diskriminierung und sozialer Inklusion, Heilung und Trauma sowie der Förderung von Kultur und Sprache der Aborigines und der Torres-Strait-Insulaner befassen.

Soziale und kulturelle Faktoren wie Diskriminierung , mangelnde Bildung oder Beschäftigung (und damit geringes Einkommen ) sowie kulturelle Entfremdung können sich sowohl auf die physische als auch auf die psychische Gesundheit auswirken, und die gegenwärtige Benachteiligung steht im Zusammenhang mit der Kolonialisierung und ihren anhaltenden Folgen. ^{[ 328 ] [ 332 ]}

Aufeinanderfolgende Volkszählungen haben gezeigt, dass indigene Australier (nach Berücksichtigung demografischer Gegebenheiten) häufiger an Nierenerkrankungen , verschiedenen übertragbaren Krankheiten (wie Tuberkulose und Hepatitis C ), Typ-2-Diabetes , Atemwegserkrankungen , psychischen Erkrankungen und anderen Krankheiten leiden als die Gesamtbevölkerung. ^{[ 332 ] [ 330 ]}

Die Lebenserwartung der australischen Ureinwohner lässt sich nur schwer genau beziffern. Todesfälle indigener Bevölkerungsgruppen werden unzureichend erfasst, und die offiziellen Zahlen zur Risikogruppe enthalten hohe Anpassungsfaktoren. Zwei Schätzungen der Lebenserwartung der Ureinwohner im Jahr 2008 wichen um bis zu fünf Jahre voneinander ab. ^{[ 333 ]} Das australische Statistikamt (ABS) führte 2009 eine neue Methode ein, ^{[ 334 ]} doch die Probleme blieben bestehen. Eine Studie aus dem Jahr 2013, die sich auf die nationale Reformpolitik für indigene Bevölkerungsgruppen, „Closing the Gap“, bezog, untersuchte die Schwierigkeiten bei der Interpretation des Ausmaßes der Kluft aufgrund unterschiedlicher Methoden zur Schätzung der Lebenserwartung zwischen 2007 und 2012. ^{[ k ]} Der Bericht der „Close the Gap“-Kampagne aus dem Jahr 2019 stellte fest, dass sich die Kluft in der Lebenserwartung eher vergrößerte als verringerte. ^{[ 335 ]} Die Lebenserwartung der Aborigines und der Torres-Strait-Insulaner betrug im Jahr 2016–2017 71,6 Jahre für Männer und 75,6 Jahre für Frauen.

Die Säuglingssterblichkeit (0–4 Jahre) war in den Jahren 2014–2016 doppelt so hoch wie bei nicht-indigenen Kindern. ^{[ 328 ]}

Psychische Gesundheit , Suizid und Selbstverletzung geben weiterhin Anlass zu großer Sorge. Die Suizidrate war 2015 doppelt so hoch wie die der nicht-indigenen Bevölkerung, und junge Menschen leiden zunehmend unter psychischen Problemen. ^{[ 328 ]} Unter den Angehörigen der Stolen Generations treten Angstzustände , Depressionen , PTBS und Suizide häufig auf , was zu instabilen Erziehungs- und Familienverhältnissen führt. ^{[ 328 ]}

Viele indigene Gemeinschaften leiden unter einer Reihe von gesundheitlichen, sozialen und rechtlichen Problemen im Zusammenhang mit dem Missbrauch legaler und illegaler Drogen, darunter Alkoholmissbrauch , Benzinschnüffeln , der Konsum illegaler Drogen wie Methamphetamin und Cannabis sowie Tabakkonsum . ^{[ 332 ]} Tabakkonsum trägt Schätzungen zufolge mit 23 % am stärksten zur Ungleichheit der Krankheitslast zwischen indigenen und nicht-indigenen Australiern bei, wobei indigene Australier 2,5-mal häufiger täglich rauchen als nicht-indigene Australier. ^{[ 336 ]}

Indigene Australier verzichteten 2012–2013 1,6-mal häufiger vollständig auf Alkohol als Nicht-Indigene. Das fetale Alkoholsyndrom stellt nach wie vor ein Problem dar, doch der Anteil schwangerer Frauen, die Alkohol konsumierten, halbierte sich zwischen 2008 und 2015 (von 20 % auf 10 %). ^{[ 332 ]}

Benzinschnüffeln ist in einigen abgelegenen Gemeinden ein Problem. ^{[ 337 ]} Eine 2018 von der University of Queensland (UQ) im Auftrag der National Indigenous Australians Agency durchgeführte Längsschnittstudie [ ^{l ]} berichtete, dass die Zahl der Benzinschnüffler in den 25 untersuchten Gemeinden um 95,2 % zurückgegangen war, von 453 auf nur noch 22. Dies stand im Zusammenhang mit der Einführung des neuen, aromatenarmen Benzins ^Opal im Northern Territory im Jahr 2005. ^{[ 338 ] [ 339 ] [ 340 ] [ 341 ]}

Die UQ-Studie aus dem Jahr 2018 berichtete außerdem, dass Alkohol und Cannabis die Drogen seien, die die größten Bedenken hervorrufen. Crystal Meth wurde in 8 der 25 Gemeinden nachgewiesen, jedoch fast ausschließlich gelegentlicher Konsum. ^{[ 340 ]}

Zwischen indigenen und nicht-indigenen Bevölkerungsgruppen besteht eine erhebliche Bildungslücke. Dies stellt ein erhebliches Problem für die Beschäftigung dar. Im Jahr 2018 lagen indigene Schüler und Erwachsene im Vergleich zu ihren nicht-indigenen Altersgenossen wie folgt vor: ^{[ 342 ]}

• Sie weisen eine niedrigere Schulbesuchsquote auf, die bei 82 % bzw. 93 % liegt (in abgelegenen Gebieten sogar nur bei 63 %).
• Sie weisen geringere Lese- und Rechenfähigkeiten auf, obwohl sich die Werte bei einigen NAPLAN- Tests (standardisierte Schultests) deutlich verbessert haben.
• Die Quote der Schüler, die das 12. Schuljahr erreichen, ist niedriger, mit einer Verbesserung von 59 % auf 74 % zwischen 2006 und 2016, wobei die Differenz im Jahr 2016 bei 24 % lag.
• Sie sind im Hochschulwesen unterrepräsentiert und weisen niedrigere Abschlussquoten auf.

Das Programm „Closing the Gap“ konzentrierte sich auf die Verbesserung der Bildung indigener Bevölkerungsgruppen und erzielte dabei einige Erfolge. Der Anteil der 20- bis 24-Jährigen, die die 12. Klasse oder einen gleichwertigen Abschluss erreichten, stieg von 47,4 % im Jahr 2006 auf 65,3 % im Jahr 2016. Dies führte dazu, dass mehr indigene Menschen ein Hochschul- oder Berufsausbildungsstudium aufnahmen . Laut dem Bericht von „Closing the Gap“ hat sich die Zahl der indigenen Studierenden in Hochschulstudiengängen im Laufe des Jahrzehnts von 2006 (9.329) bis 2017 (19.237) mehr als verdoppelt. ^{[ 342 ]}

Die meisten Ziele der Initiative „Closing the Gap“ im Bildungsbereich werden jedoch nicht erreicht. Zwar haben sich die Unterschiede im Allgemeinen verbessert (wie beispielsweise bei den NAPLAN-Ergebnissen), doch wurden die Ziele nicht erreicht, wenn die Schulbesuchsquote über mehrere Jahre stabil geblieben ist. Die Abgeschiedenheit scheint dabei ein Faktor zu sein; Schüler in isolierten oder abgelegenen Gemeinden erzielen schlechtere Leistungen und besuchen die Schule seltener als Schüler in städtischen Gebieten. ^{[ 343 ]} Laut dem Bericht „Closing the Gap 2019“ wurden von den sieben Zielen nur zwei erreicht – die frühkindliche Bildung und der Schulabschluss in der 12. Klasse. Lediglich die Rechenkompetenz in der 9. Klasse lag in allen Bundesstaaten und Territorien im Plan, allerdings mit Unterschieden zwischen ihnen. ^{[ 342 ]}

Das Aboriginal Centre for the Performing Arts wurde 1997 von der Landes- und Bundesregierung als Ausbildungszentrum gegründet.

Im Vergleich zum nationalen Durchschnitt weisen indigene Bevölkerungsgruppen hohe Arbeitslosen- und Armutsquoten auf. Laut dem Bericht „Closing the Gap“ von 2018 sank die Beschäftigungsquote der indigenen Bevölkerung zwischen 2006 und 2016 von 48 % auf 46,6 %, während die Beschäftigungsquote der nicht-indigenen Bevölkerung mit rund 72 % konstant blieb (eine Differenz von 25,4 Prozentpunkten). Die Beschäftigungsquote indigener Frauen stieg im selben Zeitraum jedoch von 39 % auf 44,8 %. ^{[ 344 ]}

Das Gesetz gegen Rassendiskriminierung wurde 1975 und das Antidiskriminierungsgesetz 1977 eingeführt. Rechtliche Schritte allein können nicht alle Formen von Rassismus verhindern; diese Gesetze wurden jedoch erlassen, um dem System Kontrollmechanismen hinzuzufügen. ^{[ 345 ]}

Ein ABS-Bericht aus dem Jahr 2016 zu den Merkmalen der Arbeitskräfte weist niedrige Beschäftigungsquoten aus. ^{[ 346 ]} Eine Analyse der Zahlen deutete auf erhebliche Hindernisse für die Beschäftigung indigener Australier hin, darunter möglicherweise der Arbeitsort, Diskriminierung durch Arbeitgeber und mangelnde Bildung. Ein wichtiger Faktor ist die Bildung. Hochschulabsolventen hatten eine Beschäftigungswahrscheinlichkeit von 85 % (Männer) bzw. 74 % (Frauen). Diese Wahrscheinlichkeit sank mit abnehmender Qualifikation, sodass Personen mit maximal einem Abschluss der 9. Klasse nur noch eine Beschäftigungswahrscheinlichkeit von 43 % (Männer) bzw. 32 % (Frauen) hatten. Andere Faktoren, wie Diskriminierung und unfaire Behandlung, werden im Gegensatz zur Bildung nicht von der Regierungspolitik abgedeckt. Erwerbstätige indigene Australier waren häufiger von Diskriminierung betroffen als Arbeitslose. Es zeigte sich, dass die zweithäufigste Quelle unfairer Behandlung (nach der Allgemeinheit) am Arbeitsplatz oder bei der Jobsuche liegt. Zudem gab es einen erheblichen Mangel an Konsultationen mit indigenen Bevölkerungsgruppen zu den ihrer Meinung nach besten Methoden zur Bekämpfung von Problemen wie Arbeitslosigkeit. ^{[ 347 ]}

Indigene Australier sind im australischen Strafrechtssystem überrepräsentiert. Im September 2019 stellten Aborigines und Torres-Strait-Insulaner 28 % der gesamten erwachsenen Gefängnisinsassen ^{[ 348 ]} , obwohl sie nur 3,3 % der Gesamtbevölkerung ausmachten ^{[ 240 ]} . Im Mai 2018 waren 34 % aller in Australien inhaftierten Frauen indigener Herkunft ^{[ 349 ]} . Ein Bericht des Australian Institute of Health and Welfare zur Jugendgerichtsbarkeit aus den Jahren 2017–2018 ergab, dass etwa die Hälfte (insgesamt 2.339) der 2016–2017 unter Aufsicht stehenden Jugendlichen im Alter von 10 bis 17 Jahren indigener Herkunft waren, obwohl indigene Jugendliche in dieser Altersgruppe nur 5 % der Gesamtbevölkerung ausmachen. Der Bericht schlussfolgert aus den Daten, dass nicht nur im australischen Strafrechtssystem , sondern in den gesamten Gemeinschaften ein deutliches Problem besteht ^{[ 350 ] .}

Als Gründe für diese Überrepräsentation werden die wirtschaftliche Lage der indigenen Bevölkerung Australiens, die Folgewirkungen der gestohlenen Generationen und der Entfremdung vom Land, die Auswirkungen ihrer Gesundheits- und Wohnsituation, ihr Zugang zu wirtschaftlichen Grundlagen wie Land und Beschäftigung, ihre Bildung sowie der Konsum von Alkohol und anderen Drogen angeführt. ^{[ 351 ] [ 352 ]}

Australische Ureinwohner sind auch überproportional häufig Opfer von Straftaten , insbesondere von Körperverletzungen . Indigene Frauen sind in dieser Statistik stark überrepräsentiert und stellen einen höheren Anteil der Opfer von Körperverletzungen dar als die nicht-indigene Bevölkerungsgruppe. ^{[ 353 ]}

Im Jahr 2007 beauftragte die Regierung des Northern Territory eine Untersuchungskommission zum Schutz indigener Kinder vor sexuellem Missbrauch. Der daraus resultierende Bericht, bekannt als „ Little Children are Sacred “-Bericht, legte – vorwiegend auf Grundlage von Einzelfallberichten – nahe, dass Kinder in abgelegenen indigenen Gemeinden des Northern Territory weit verbreitetem sexuellem Missbrauch ausgesetzt seien . ^{[ 354 ]} Der Bericht zur sozialen Gerechtigkeit der australischen Menschenrechtskommission von 2008 stellte fest, dass die Statistiken des Australischen Statistikamts (ABS) aus den Jahren 2005–2006 die „Behauptungen über endemischen Kindesmissbrauch … die die Grundlage für die NTER-Untersuchung bildeten “ („Die Intervention“ der Howard-Regierung ) nicht zu stützen schienen. ^{[ 355 ]}

Die Rate familiärer Gewalt in indigenen australischen Gemeinschaften, insbesondere im Northern Territory, ist seit vielen Jahren hoch und wird häufig nicht gemeldet. ^{[ 356 ]} Schätzungen zufolge liegt sie etwa 34-mal höher als die nationale Rate, in den am stärksten betroffenen Gebieten sogar bis zu 80-mal höher. ^{[ 357 ]} Es gibt keine einzelne Ursache für diese hohe Rate, aber verschiedene Forscher und Interessengruppen haben mehrere mögliche Ursachen oder verschärfende Faktoren genannt, darunter: Landenteignung und die darauffolgende Vertreibung von Gemeinschaften; Kindesmissbrauch, den die Stolen Generations erlitten haben , sowie generationsübergreifende Traumata ; wirtschaftliche Benachteiligung ; gewalttätige Familienverhältnisse; schlechte Gesundheit; unzureichender Wohnraum; Rassismus ; Verlust der indigenen Identität und vieles mehr. ^{[ 358 ]} Eine im Dezember 2021 veröffentlichte Studie des AIHW, die acht Jahre bis 2019 umfasste, ergab, dass Aborigines und Torres-Strait-Insulaner 28 Prozent aller Krankenhausaufenthalte aufgrund von häuslicher Gewalt ausmachten, obwohl sie nur 3,3 % der Gesamtbevölkerung stellten. Experten nannten verschiedene Gründe, darunter die Kontrolle der Entscheidungsfindung durch Aborigine-Männer und die eingeschränkte Unabhängigkeit von Frauen aufgrund wirtschaftlicher Faktoren; Barrieren beim Zugang zu Hilfsangeboten; Rassismus seitens einiger Polizeibeamter und anderer Dienstleister; sowie den Mangel an ausreichend von Aborigines geführten Organisationen, die kulturell sensible Dienstleistungen anbieten. ^{[ 359 ]}

Nachdem Experten die Bundesregierung aufgefordert hatten, Maßnahmen zur Eindämmung der Gewalt im Jahr 2021 zu ergreifen ^{[ 360 ],} kündigte sie zusätzliche 10,7 Millionen australische Dollar an , „um die Hilfsangebote an vorderster Front im Northern Territory zu stärken und unsere Verpflichtungen zur Schließung der Lücke zu erfüllen “. Diese Mittel ergänzen die bereits den Bundesstaaten und dem Northern Territory im Rahmen der Nationalen Partnerschaft zur Bekämpfung von familiärer, häuslicher und sexueller Gewalt zugesagten Gelder. ^{[ 361 ]}

Im Jahr 2021 kündigte die australische Regierung unter Premierminister Scott Morrison die Einrichtung eines Entschädigungsfonds für die Angehörigen der Stolen Generations an – indigene Australier, die als Kinder gewaltsam aus ihren Familien entfernt wurden. Diese Politik der Zwangsassimilation, die bis in die 1970er-Jahre andauerte, hatte nachhaltige Auswirkungen auf die indigenen Gemeinschaften. Der Entschädigungsfonds umfasst einmalige Zahlungen von 75.000 australischen Dollar an die Opfer und ist Teil einer umfassenderen Initiative zur Bekämpfung der gravierenden Benachteiligungen der indigenen Bevölkerung Australiens. ^{[ 362 ]}

Zudem wächst die Solidarität zwischen schwarzen und indigenen Gemeinschaften im Kampf für Landgerechtigkeit und Wiedergutmachung. Initiativen wie die von Indigenen geführte „Land Back“-Bewegung und verschiedene Organisationen schwarzer Gemeinschaften setzen sich für die Rückgewinnung von Land und finanzielle Entschädigung für Menschenrechtsverletzungen ein. Diese Bewegungen nutzen genossenschaftliche Strukturen, um Landgerechtigkeit zu fördern, und betonen die Bedeutung von Gemeinwohl und regenerativen Systemen, die weder Menschen noch die Umwelt ausbeuten. ^{[ 363 ]}

Seit dem 20. Jahrhundert gab es eine Reihe von Einzelpersonen und Organisationen, die bedeutende Ereignisse im Kampf um politische Repräsentation, Landrechte und andere politische Fragen, die das Leben der australischen Ureinwohner betreffen, angestoßen haben: ^{[ 364 ]}

• 1937: Der Yorta-Yorta- Mann William Cooper sammelt 1800 Unterschriften, um König Georg VI. um eine Vertretung der ursprünglichen Bewohner Australiens im Bundesparlament zu bitten.
• 26. Januar ( Australia Day ) 1938: Die Aborigines Progressive Association veranstaltet einen Trauertag , um gegen 150 Jahre gefühlloser Behandlung und Landnahme zu protestieren.

Gemäß Artikel 41 der australischen Verfassung hatten Aborigines stets das gesetzliche Wahlrecht bei Wahlen des australischen Commonwealth, sofern ihr Bundesstaat ihnen dieses Recht gewährte. Dies bedeutete, dass alle Aborigines außerhalb von Queensland und Westaustralien wahlberechtigt waren. Das Wahlrecht indigener Veteranen wurde 1949 bestätigt, und 1962 erhielten alle indigenen Australier das uneingeschränkte Wahlrecht bei Bundeswahlen. ^{[ 187 ]} Im Gegensatz zu anderen Australiern war die Wahl für Indigene jedoch nicht verpflichtend. Erst nach der Aufhebung von Artikel 127 der australischen Verfassung infolge des Referendums von 1967 wurden indigene Australier bei der Verteilung der Wahlkreise in die Bevölkerungsstatistik einbezogen.

Stand Januar 2020 wurden sechs indigene Australier in den australischen Senat gewählt : Neville Bonner (Liberal, 1971–1983), Aden Ridgeway (Demokrat, 1999–2005), Nova Peris (Labor, 2013–2016), Jacqui Lambie (2014–2017, 2019– Amtsinhaberin ), Pat Dodson (Labor, 2016– Amtsinhaberin ) und die ehemalige Abgeordnete des Northern Territory, Malarndirri McCarthy (Labor, 2016– Amtsinhaberin ).

Nach der australischen Bundestagswahl 2010 gewann Ken Wyatt von der Liberalen Partei den Wahlkreis Hasluck in Westaustralien und wurde damit der erste indigene Abgeordnete im australischen Repräsentantenhaus . ^{[ 365 ] [ 366 ]} Sein Neffe, Ben Wyatt , war gleichzeitig Schattenfinanzminister im westaustralischen Parlament und erwog 2011 eine Kandidatur für den Vorsitz der Labour Party in diesem Bundesstaat. ^{[ 367 ]} Linda Burney wurde die zweite indigene Person und die erste Frau im australischen Repräsentantenhaus.

Im März 2013 wurde Adam Giles von der Country Liberal Party (CLP) Ministerpräsident des Northern Territory – der erste indigene Australier, der ein Regierungsamt in einem australischen Bundesstaat oder Territorium bekleidete. ^{[ 368 ]} Hyacinth Tungutalum , ebenfalls Mitglied der CLP, war der erste indigene Mensch, der in ein australisches Parlament (eines Bundesstaates oder Territoriums ) gewählt wurde. Der Tiwi-Mann von Bathurst Island wurde im Oktober 1974 als Abgeordneter für Tiwi in die Legislativversammlung des Northern Territory gewählt . ^{[ 369 ]}

Eine Reihe indigener Personen vertritt Wahlkreise auf Ebene der Bundesstaaten und Territorien, und Südaustralien hatte mit Sir Douglas Nicholls einen indigenen Gouverneur . Der erste indigene Australier, der in einer Regierung als Minister diente, war Ernie Bridge , der 1980 in das Parlament von Westaustralien einzog. Carol Martin war 2001 die erste indigene Frau, die in ein australisches Landesparlament (die Legislativversammlung von Westaustralien ) gewählt wurde, und die erste Ministerin war Marion Scrymgour , die 2002 in die Regierung des Nordterritoriums berufen wurde (2008 wurde sie stellvertretende Ministerpräsidentin). ^{[ 187 ]} Die Repräsentation im Nordterritorium ist relativ hoch, was den hohen Anteil indigener Wähler widerspiegelt. Bei den Wahlen im Nordterritorium 2012 verzeichnete die konservative CLP in abgelegenen Wahlkreisen des Territoriums große Zugewinne, und insgesamt fünf indigene CLP-Kandidaten wurden in die 25-köpfige Versammlung gewählt, zusammen mit einem Kandidaten der Labour Party. Unter den in die CLP Gewählten befanden sich die prominenten Aktivistinnen Bess Price und Alison Anderson . ^{[ 370 ]}

Vierzig Personen mit indigener australischer Abstammung waren Mitglieder der zehn australischen Parlamente. ^{[ 199 ]} Davon gehörten 22 der Legislativversammlung des Northern Territory an . Das Northern Territory hat einen außergewöhnlich hohen Anteil indigener Bevölkerung (etwa ein Drittel). Adam Giles , der von 2013 bis 2016 Chief Minister des Northern Territory war , war der erste indigene Regierungschef Australiens. ^{[ 368 ]} Im Gründungsjahr 1974 war die Legislativversammlung des Northern Territory auch das erste australische Parlament mit einem gewählten indigenen Mitglied. ^{[ 371 ]}

Bei den Wahlen 2022 gab es die größte Anzahl indigener Kandidaten in der australischen Geschichte: Vier kandidierten für die Koalition, elf für die Labour Party und siebzehn für die Grünen. ^{[ 372 ]} Die Kandidatenliste der Grünen für den Senat in Victoria bestand ausschließlich aus Aborigines. ^{[ 373 ] [ 374 ] [ 375 ]}

Im Jahr 2023 stellten indigene Australier 10,5 % der 76 Senatssitze und 1,9 % der Sitze im Repräsentantenhaus. Ihr Gesamtanteil lag bei 4,8 % und damit deutlich über dem nationalen Bevölkerungsanteil von 3,3 %. ^{[ 376 ]}

Die Aboriginal and Torres Strait Islander Commission (ATSIC) wurde 1990 unter der Regierung Hawke als Vertretungsorgan gegründet . 2004 löste die Regierung Howard die ATSIC auf und ersetzte sie sowie die regionalen und staatlichen Büros der Aboriginal and Torres Strait Islander Services (ATSIS) ^{[ 377 ]} durch ein Netzwerk von Indigenous Coordination Centres (ICC). Diese verwalten Vereinbarungen zur gemeinsamen Verantwortung und regionale Partnerschaftsabkommen mit indigenen Gemeinschaften auf lokaler Ebene. ^{[ 378 ]} Die ICCs fungieren als ressortübergreifende Zentren und beherbergen Mitarbeiter verschiedener Ministerien, die Dienstleistungen für die australische Ureinwohner erbringen. ^{[ 377 ]}

Die großen politischen Parteien Australiens haben versucht, die Repräsentation der indigenen Bevölkerung in ihren Parteien zu erhöhen. Ein Vorschlag hierfür ist die Einführung von Sitzquoten , wie sie in den Maori-Wahlkreisen Neuseelands üblich sind. ^{[ 379 ] [ 380 ]}

Im Oktober 2007, kurz vor der Ausrufung der Bundestagswahl , griff der damalige Premierminister John Howard die Idee eines Referendums zur Anerkennung der australischen Ureinwohner in der Verfassung erneut auf (seine Regierung hatte bereits 1999 im Rahmen des australischen Republikreferendums versucht, die Anerkennung der indigenen Bevölkerung in die Präambel der Verfassung aufzunehmen ). Seine Ankündigung wurde von einigen als überraschende Betonung der symbolischen Aspekte des Versöhnungsprozesses gewertet, und die Reaktionen waren gemischt. Die australische Labour-Partei unterstützte die Idee zunächst; Kevin Rudd zog diese Unterstützung jedoch kurz vor der Wahl zurück, was ihm Kritik vom Aktivisten Noel Pearson einbrachte . ^{[ 381 ]}

Die Gillard-Regierung (2010–2013) berief mit überparteilicher Unterstützung ein Expertengremium ein, um Verfassungsänderungen zur Anerkennung der indigenen Bevölkerung Australiens zu prüfen . Das Gremium legte seinen Bericht im Januar 2012 vor, der fünf Empfehlungen für Verfassungsänderungen sowie Empfehlungen für das Referendumsverfahren enthielt. ^{[ 382 ] [ 383 ]} Die Regierung versprach, spätestens bei den für 2013 angesetzten Bundestagswahlen ein Referendum über die verfassungsrechtliche Anerkennung der indigenen Bevölkerung abzuhalten. ^{[ 384 ]} Der Plan wurde im September 2012 verworfen. Ministerin Jenny Macklin begründete dies mit unzureichendem öffentlichen Bewusstsein.

Im Dezember 2015 wurde der 16-köpfige Rat für das Referendum der Aborigines und Torres-Strait-Insulaner gemeinsam von Premierminister Malcolm Turnbull und Oppositionsführer Bill Shorten ernannt . Nach sechsmonatigen Konsultationen tagte die Nationale Verfassungsgebende Versammlung der First Nations vom 23. bis 26. Mai 2017 und ratifizierte die Uluru-Erklärung aus dem Herzen mit stehenden Ovationen der 250 anwesenden indigenen Führungskräfte. Die Erklärung fordert eine „Stimme der First Nations“ in der australischen Verfassung und eine „Makarrata-Kommission“ ^{[ 364 ]} ( Makarrata ist ein Wort aus der Sprache der Yolngu und beschreibt einen Prozess der Konfliktlösung, Friedensstiftung und Gerechtigkeit). ^{[ 385 ]}

Im Mai 2019 schuf Premierminister Scott Morrison das Amt des Ministers für indigene Australier , ein Kabinettsressort im zweiten Kabinett Morrison , mit Ken Wyatt als erstem Amtsinhaber. ^{[ 386 ] [ 387 ]} Am 30. Oktober 2019 kündigte Wyatt den Beginn eines „partizipativen Gestaltungsprozesses“ an, der den indigenen Australiern eine Stimme im Parlament geben soll. Die hochrangige Beratungsgruppe wird von Professor Tom Calma AO , Kanzler der Universität Canberra , und Professor Dr. Marcia Langton , Prorektorin der Universität Melbourne , gemeinsam geleitet und umfasst insgesamt 20 Führungskräfte und Experten aus ganz Australien. ^{[ 388 ] [ 389 ]} Das erste Treffen der Gruppe fand am 13. November 2019 in Canberra statt . ^{[ 390 ]}

Etwa 22 % des Landes in Nordaustralien ( Kimberley , Top End und Cape York ) befinden sich heute im Besitz von Aborigines. ^{[ 391 ] [ 392 ]} Im letzten Jahrzehnt wurden fast 200 Landansprüche der Aborigines für eine Fläche von 1,3 Millionen km² ^– etwa 18 % des australischen Kontinents – anerkannt. ^{[ 393 ]}

Im Jahr 1992 erkannte der High Court of Australia im Fall Mabo gegen Queensland erstmals das indigene Landrecht in Australien an. Die Mehrheit des High Court lehnte die Doktrin des Terra Nullius zugunsten des Konzepts des indigenen Landrechts ab. ^{[ 394 ]}

Im Jahr 2013 erklärte eine indigene Gruppe, die sich selbst als Murrawarri-Republik bezeichnete , ihre Unabhängigkeit von Australien und beanspruchte ein Gebiet, das sich beiderseits der Grenze zwischen den Bundesstaaten New South Wales und Queensland erstreckte. ^{[ 393 ]} Das australische Justizministerium erklärte, es betrachte die Unabhängigkeitserklärung als rechtlich bedeutungslos. ^{[ 393 ]}

Im Jahr 2014 erklärte eine weitere indigene Gruppe, die sich selbst als Souveräne Yidindji-Regierung bezeichnete, ihre Unabhängigkeit von Australien. ^{[ 395 ]}

Anders als in anderen Teilen des ehemaligen Britischen Empires , wie etwa dem Vertrag von Waitangi in Neuseeland, wurde zwischen den indigenen Australiern und einer australischen Regierung nie ein Vertrag geschlossen. Obwohl auf Bundesebene noch keine Fortschritte in Richtung eines Vertrags erzielt wurden, wird argumentiert, dass die Noongar- Siedlung ( South West Native Title Settlement ) in Westaustralien aus dem Jahr 2016 einem Vertrag gleichkommt. Auf Ebene der Bundesstaaten und Territorien laufen derzeit (Anfang 2018) weitere Verhandlungen und vorbereitende Gesetze. ^{[ 396 ]} In Südaustralien wurden die Verhandlungen nach den Landtagswahlen 2018 jedoch ausgesetzt. ^{[ 397 ]} Im Juni 2018 verabschiedete das Parlament von Victoria ein Gesetz, um den Prozess zum Abschluss eines Vertrags mit den Aborigines in Victoria voranzutreiben. ^{[ 398 ]} Die Versammlung der indigenen Bevölkerung Victorias wurde im November 2019 gewählt und trat am 10. Dezember 2019 erstmals zusammen. ^{[ 399 ] [ 400 ]}

Nach der Ankunft europäischer Siedler in New South Wales wurden einige indigene Australier zu Übersetzern und Vermittlern; der bekannteste war Bennelong , der schließlich europäische Kleidung und Gebräuche annahm und nach England reiste, wo er angeblich König Georg III. vorgestellt wurde . ^{[ 401 ]} Andere, wie Pemulwuy , Yagan und Windradyne , wurden durch ihren bewaffneten Widerstand gegen die europäischen Siedler berühmt.

Im Laufe des 20. Jahrhunderts, als sich die gesellschaftlichen Einstellungen wandelten und das Interesse an der Kultur der indigenen Bevölkerung wuchs, boten sich den australischen Ureinwohnern mehr Möglichkeiten, Anerkennung zu erlangen. Albert Namatjira wurde Maler, und Schauspieler wie David Gulpilil , Ernie Dingo und Deborah Mailman erlangten große Bekanntheit. Bands wie Yothu Yindi und Sängerinnen und Sänger wie Christine Anu , Jessica Mauboy und Geoffrey Gurrumul Yunupingu verbanden indigene Musikstile und Instrumente mit Pop/Rock und gewannen so auch beim nicht-indigenen Publikum Anerkennung. Der Universalgelehrte David Unaipon wird auf der australischen 50-Dollar-Note geehrt .

Obwohl vergleichsweise wenige indigene Australier in politische Ämter gewählt wurden ( Neville Bonner , Aden Ridgeway , Ken Wyatt , Nova Peris , Jacqui Lambie und Linda Burney sind die einzigen indigenen Australier, die ins australische Bundesparlament gewählt wurden ), wurde der Aborigines-Rechtsaktivist Sir Douglas Nicholls 1976 zum Gouverneur des Bundesstaates Südaustralien ernannt , und viele andere erlangten durch politischen Aktivismus Bekanntheit – beispielsweise Charles Perkins durch seine Beteiligung an den Freedom Rides von 1965 und sein anschließendes Engagement oder Eddie Mabo, ein Torres-Strait-Insulaner , durch seine Rolle in der wegweisenden Entscheidung zum Landrecht , die seinen Namen trägt. Die Stimmen der Aktivisten Noel Pearson und Jean Little aus Cape York sowie der Akademiker Marcia Langton und Mick Dodson prägen heute die nationalen Debatten maßgeblich. Einige indigene Persönlichkeiten, die zunächst in anderen Bereichen bekannt wurden – beispielsweise der Dichter Oodgeroo Noonuccal –, nutzten ihren Bekanntheitsgrad, um auf die Probleme der indigenen Bevölkerung aufmerksam zu machen.

Im Gesundheitswesen war Kelvin Kong 2006 der erste indigene Chirurg und setzt sich seither für die Gesundheitsbelange indigener Bevölkerungsgruppen ein. ^{[ 402 ] [ 403 ] [ 404 ] [ 405 ]}