Rasse (Kategorisierung des Menschen)

Rasse ist eine Kategorisierung von Menschen anhand gemeinsamer physischer oder sozialer Merkmale in Gruppen, die innerhalb einer Gesellschaft im Allgemeinen als voneinander abgegrenzt gelten . ^{[ 1 ]} Der Begriff kam im 16. Jahrhundert in den allgemeinen Sprachgebrauch und bezeichnete verschiedene Gruppen, darunter auch solche mit engen Verwandtschaftsverhältnissen . ^{[ 2 ]} Im 17. Jahrhundert bezog sich der Begriff zunächst auf physische ( phänotypische ) Merkmale und später auf nationale Zugehörigkeiten oder die vermeintliche Abstammung . Die moderne Wissenschaft betrachtet Rasse als soziales Konstrukt , eine Identität , die auf Grundlage gesellschaftlicher Regeln zugeteilt wird. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]} Obwohl Rasse teilweise auf physischen Ähnlichkeiten innerhalb von Gruppen beruht, hat sie keine inhärente physische oder biologische Bedeutung. ^{[ 1 ] [ 6 ] [ 7 ]} Das Konzept der Rasse ist grundlegend für Rassismus , den Glauben, dass Menschen aufgrund der vermeintlichen Überlegenheit einer Rasse über eine andere eingeteilt werden können.

Soziale Vorstellungen und Gruppierungen von Rassen haben sich im Laufe der Zeit verändert und beruhten oft auf volkstümlichen Kategorisierungen , die anhand wahrgenommener Merkmale essentielle Individuentypen definierten. ^{[ 8 ]} Moderne Wissenschaftler betrachten einen solchen biologischen Essentialismus als überholt ^{[ 9 ]} und raten generell von rassischen Erklärungen für kollektive Unterschiede in physischen und Verhaltensmerkmalen ab. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}

Obwohl in der Wissenschaft weitgehend Einigkeit darüber besteht, dass essentialistische und typologische Rassekonzepte unhaltbar sind ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ],} konzeptualisieren Wissenschaftler weltweit Rasse weiterhin auf sehr unterschiedliche Weise ^{[ 21 ]} . Während einige Forscher den Rassebegriff weiterhin nutzen, um zwischen unscharfen Merkmalsgruppen oder beobachtbaren Verhaltensunterschieden zu unterscheiden, halten andere in der Wissenschaft die Idee der Rasse für inhärent naiv ^{[ 10 ]} oder simplistisch ^{[ 22 ]} . Wieder andere argumentieren, dass Rasse beim Menschen keine taxonomische Bedeutung hat, da alle lebenden Menschen derselben Unterart , Homo sapiens sapiens , angehören ^{[ 23 ] [ 24 ] .}

Seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wird der Begriff „Rasse“ mit diskreditierten Theorien des wissenschaftlichen Rassismus in Verbindung gebracht und gilt zunehmend als pseudowissenschaftliches Klassifizierungssystem. Obwohl er im allgemeinen Sprachgebrauch weiterhin verwendet wird, wird er je nach Kontext häufig durch weniger mehrdeutige oder vorbelastete Begriffe wie „Populationen “ , „Volk (en)“ , „ethnische Gruppen“ oder „Gemeinschaften“ ersetzt. ^{[ 25 ] [ 26 ]} Die Verwendung des Begriffs „Rasse“ in der Genetik wurde 2023 von den US-amerikanischen Nationalen Akademien der Wissenschaften, der Ingenieurwissenschaften und der Medizin formell abgelehnt. ^{[ 27 ]}

Die moderne Forschung betrachtet Rassenkategorien als sozial konstruiert, d. h. Rasse ist keine dem Menschen innewohnende Eigenschaft, sondern eine Identität , die oft von sozial dominanten Gruppen geschaffen wird, um in einem sozialen Kontext Bedeutung zu erzeugen. Verschiedene Kulturen definieren unterschiedliche Rassengruppen, wobei der Fokus häufig auf den größten gesellschaftlich relevanten Gruppen liegt, und diese Definitionen können sich im Laufe der Zeit verändern.

Historische Rassekonzepte umfassen eine Vielzahl von Systemen zur Einteilung lokaler oder weltweiter Bevölkerungsgruppen in Rassen und Unterrassen. Weltweit entscheiden sich verschiedene Organisationen und Gesellschaften dafür, Rasse in unterschiedlichem Maße zu definieren:

• In Südafrika wurden im Bevölkerungsregistrierungsgesetz von 1950 zunächst nur Weiße, Schwarze und Farbige anerkannt ; Inder wurden später hinzugefügt. ^{[ 28 ]}
• Die Regierung von Myanmar erkennt acht „ große nationale ethnische Rassen “ an.
• Der brasilianische Zensus klassifiziert die Bevölkerung in brancos (Weiße), pardos (Mischlinge), pretos (Schwarze), amarelos (Asiaten) und indigene Bevölkerungsgruppen (siehe Rasse und Ethnizität in Brasilien ), obwohl viele Menschen andere Bezeichnungen für sich verwenden.
• Die in den Vereinigten Staaten vor der Bürgerrechtsbewegung verwendeten rechtlichen Definitionen von Weißsein wurden oft für bestimmte Gruppen in Frage gestellt.
  • Des Weiteren schlug das US-amerikanische Census Bureau vor, im Rahmen der US-Volkszählung 2020 eine neue Kategorie zur Klassifizierung von Menschen aus dem Nahen Osten und Nordafrika einzuführen , zog diesen Vorschlag jedoch aufgrund einer Kontroverse darüber zurück, ob diese Klassifizierung als weiße Ethnie oder als separate Rasse zu betrachten sei. ^{[ 29 ]}

Die Festlegung von Rassengrenzen beinhaltet oft die Unterdrückung von Gruppen, die als rassisch minderwertig definiert werden, wie beispielsweise die sogenannte „ One-Drop-Rule“ im 19. Jahrhundert in den Vereinigten Staaten. Diese Regel schloss Menschen mit auch nur geringfügig afrikanischer Abstammung von der dominanten Rassengruppe, den „ Weißen “, aus. ^{[ 1 ]} Solche Rassenidentitäten spiegeln die kulturellen Einstellungen der imperialen Mächte wider, die während der europäischen Kolonialzeit vorherrschend waren . ^{[ 6 ]} Diese Sichtweise lehnt die Vorstellung ab, dass Rasse biologisch definiert ist. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

Laut dem Genetiker David Reich gilt: „Rasse mag zwar ein soziales Konstrukt sein, doch Unterschiede in der genetischen Abstammung, die zufällig mit vielen heutigen Rassenkonstrukten korrelieren, sind real.“ ^{[ 34 ]} Als Reaktion auf Reich schrieb eine Gruppe von 67 Wissenschaftlern aus verschiedenen Disziplinen, sein Rassekonzept sei „fehlerhaft“, da „die Bedeutung und Wichtigkeit der Gruppen durch soziale Eingriffe erzeugt wird.“ ^{[ 35 ]}

Obwohl Gemeinsamkeiten in physischen Merkmalen wie Gesichtszügen, Hautfarbe und Haarstruktur Teil des Rassekonzepts sind, handelt es sich bei dieser Unterscheidung eher um eine soziale als um eine rein biologische. ^{[ 1 ]} Weitere Dimensionen von Rassenzugehörigkeiten umfassen gemeinsame Geschichte, Traditionen und Sprache. So ist beispielsweise das afroamerikanische Englisch ein Dialekt des Englischen, der von vielen Afroamerikanern gesprochen wird , insbesondere in Gebieten der Vereinigten Staaten, in denen früher Rassentrennung herrschte. Darüber hinaus identifizieren sich viele Menschen aus politischen Gründen als Angehörige einer bestimmten Rasse. ^{[ 1 ]}

Wenn Menschen eine bestimmte Vorstellung von Rasse definieren und darüber sprechen, schaffen sie eine soziale Realität, durch die soziale Kategorisierung erfolgt. ^{[ 36 ]} In diesem Sinne gelten Rassen als soziale Konstrukte. ^{[ 37 ]} Diese Konstrukte entwickeln sich in verschiedenen rechtlichen, wirtschaftlichen und gesellschaftspolitischen Kontexten und können eher die Folge als die Ursache wichtiger gesellschaftlicher Ereignisse sein. ^{[ 38 ]} Obwohl Rasse von vielen als soziales Konstrukt verstanden wird, sind sich die meisten Wissenschaftler einig, dass Rasse durch institutionalisierte Praktiken der Bevorzugung und Diskriminierung reale materielle Auswirkungen auf das Leben der Menschen hat . ^{[ 39 ]}

Sozioökonomische Faktoren haben in Verbindung mit frühen, aber tief verwurzelten Rassenvorstellungen zu erheblichem Leid innerhalb benachteiligter Bevölkerungsgruppen geführt. ^{[ 40 ]} Rassendiskriminierung geht oft mit rassistischen Denkweisen einher, in denen die Individuen und Ideologien einer Gruppe die Mitglieder einer Fremdgruppe als rassisch definiert und moralisch minderwertig wahrnehmen. ^{[ 41 ]} Infolgedessen werden Bevölkerungsgruppen mit relativ wenig Macht oft ausgegrenzt oder unterdrückt, während hegemoniale Individuen und Institutionen beschuldigt werden, rassistische Einstellungen zu vertreten. ^{[ 42 ]} Rassismus hat zu vielen Tragödien geführt, darunter Sklaverei und Völkermord . ^{[ 43 ]}

In einigen Ländern nutzen Strafverfolgungsbehörden die ethnische Zugehörigkeit, um Verdächtige zu profilieren . Diese Verwendung von Rassenkategorien wird häufig kritisiert, da sie ein überholtes Verständnis der menschlichen biologischen Vielfalt aufrechterhält und Stereotypen fördert. Da in manchen Gesellschaften die ethnische Zugehörigkeit eng mit Mustern sozialer Schichtung korrespondiert , kann sie für Sozialwissenschaftler, die soziale Ungleichheit untersuchen, eine wichtige Variable darstellen . Als soziologische Faktoren können Rassenkategorien teilweise subjektive Zuschreibungen, Selbstidentitäten und soziale Institutionen widerspiegeln. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

Wissenschaftler diskutieren weiterhin darüber, inwieweit Rassenkategorien biologisch begründet und sozial konstruiert sind. ^{[ 46 ]} So plädierte John Hartigan Jr. 2008 für ein Rasseverständnis, das sich primär auf Kultur konzentriert, aber die potenzielle Relevanz von Biologie und Genetik nicht außer Acht lässt. ^{[ 47 ]} Dementsprechend unterscheiden sich die in verschiedenen Disziplinen verwendeten Rassenparadigmen in ihrer Gewichtung biologischer Reduktion im Gegensatz zu gesellschaftlicher Konstruktion.

In den Sozialwissenschaften untersuchen theoretische Ansätze wie die Theorie der Rassenbildung und die kritische Rassentheorie die Auswirkungen von Rasse als sozialer Konstruktion, indem sie erforschen, wie sich Bilder, Ideen und Annahmen über Rasse im Alltag ausdrücken. Zahlreiche Studien haben die Zusammenhänge zwischen der historischen und sozialen Konstruktion von Rasse in der juristischen und strafrechtlichen Sprache und deren Auswirkungen auf die Polizeiarbeit und die unverhältnismäßige Inhaftierung bestimmter Gruppen untersucht.

Menschengruppen haben sich seit jeher von benachbarten Gruppen unterschieden, doch wurden diese Unterschiede nicht immer als natürlich, unveränderlich und global verstanden. Diese Merkmale prägen die heutige Verwendung des Rassebegriffs. So entstand die Idee der Rasse, wie wir sie heute verstehen, im Zuge der historischen Erkundung und Eroberung, die Europäer mit Gruppen anderer Kontinente in Kontakt brachte, sowie durch die in den Naturwissenschaften verankerte Ideologie der Klassifizierung und Typologie. ^{[ 48 ]} Der Begriff „ Rasse“ wurde ab dem 19. Jahrhundert häufig in einem allgemeinen biologisch-taxonomischen Sinne verwendet , ^{[ 25 ]} um genetisch differenzierte, phänotypisch definierte menschliche Populationen zu bezeichnen . ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Das moderne Konzept der Rasse entstand als Produkt der Kolonialbestrebungen europäischer Mächte vom 16. bis zum 18. Jahrhundert, die Rasse anhand von Hautfarbe und körperlichen Unterschieden definierten. Die Autorin Rebecca F. Kennedy argumentiert, dass die Griechen und Römer solche Konzepte im Hinblick auf ihre eigenen Klassifizierungssysteme als verwirrend empfunden hätten. ^{[ 51 ]} Laut Bancel et al. liegt der erkenntnistheoretische Moment, in dem das moderne Konzept der Rasse erfunden und rationalisiert wurde, zwischen 1730 und 1790. ^{[ 52 ]}

Laut Smedley und Marks entstand das europäische Konzept der „Rasse“ zusammen mit vielen der heute damit verbundenen Ideen zur Zeit der Wissenschaftlichen Revolution , die die Erforschung natürlicher Arten einführte und förderte , sowie im Zeitalter des europäischen Imperialismus und der Kolonialisierung , das politische Beziehungen zwischen Europäern und Völkern mit unterschiedlichen kulturellen und politischen Traditionen etablierte . ^{[ 48 ] [ 53 ]} Als Europäer auf Menschen aus verschiedenen Teilen der Welt trafen , spekulierten sie über die physischen, sozialen und kulturellen Unterschiede zwischen verschiedenen menschlichen Gruppen. Der Aufstieg des atlantischen Sklavenhandels , der den früheren weltweiten Sklavenhandel allmählich verdrängte , schuf einen weiteren Anreiz , menschliche Gruppen zu kategorisieren, um die Unterdrückung afrikanischer Sklaven zu rechtfertigen . ^{[ 54 ]}

Gestützt auf Quellen der klassischen Antike und auf eigene interne Interaktionen – beispielsweise prägte die Feindschaft zwischen Engländern und Iren das frühe europäische Denken über die Unterschiede zwischen den Menschen maßgeblich ^{[ 55 ]}  – begannen Europäer, sich und andere anhand des Aussehens in Gruppen einzuteilen und den Angehörigen dieser Gruppen Verhaltensweisen und Fähigkeiten zuzuschreiben, die angeblich tief verwurzelt waren. Es etablierte sich ein System von Volksglauben , das vererbte körperliche Unterschiede zwischen Gruppen mit vererbten intellektuellen , verhaltensbezogenen und moralischen Eigenschaften verknüpfte. ^{[ 56 ]} Ähnliche Vorstellungen finden sich auch in anderen Kulturen, ^{[ 57 ]} beispielsweise in China , wo ein oft mit „Rasse“ übersetzter Begriff mit der vermeintlichen gemeinsamen Abstammung vom Gelben Kaiser in Verbindung gebracht und zur Betonung der Einheit der ethnischen Gruppen in China genutzt wurde. Brutale Konflikte zwischen ethnischen Gruppen gab es im Laufe der Geschichte und weltweit. ^{[ 58 ]}

Die erste nachrömisch -griechische veröffentlichte Klassifizierung der Menschen in verschiedene Rassen scheint François Berniers „ Nouvelle division de la terre par les différents espèces ou races qui l'habitent “ („Neue Einteilung der Erde nach den verschiedenen Arten oder Rassen, die sie bewohnen“) zu sein, erschienen 1684. ^{[ 59 ]} Im 18. Jahrhundert rückten die Unterschiede zwischen den menschlichen Gruppen in den Fokus wissenschaftlicher Untersuchungen. Die wissenschaftliche Klassifizierung phänotypischer Variationen war jedoch häufig mit rassistischen Vorstellungen über angeborene Veranlagungen verschiedener Gruppen verknüpft. Dabei wurden die wünschenswertesten Merkmale stets der weißen, europäischen Rasse zugeschrieben, während die anderen Rassen auf einem Kontinuum zunehmend unerwünschter Eigenschaften angeordnet wurden. Die 1735 von Carl von Linné , dem Begründer der zoologischen Taxonomie, erstellte Klassifikation teilte die menschliche Spezies Homo sapiens in die kontinentalen Varietäten europaeus , asiaticus , americanus und afer ein , die jeweils mit einem anderen Körpersäften assoziiert wurden : sanguinisch , melancholisch , cholerisch bzw. phlegmatisch . ^{[ 60 ] [ 61 ]} Homo sapiens europaeus wurde als aktiv, scharfsinnig und abenteuerlustig beschrieben, während Homo sapiens afer als gerissen, faul und nachlässig galt. ^{[ 62 ]}

In seiner 1775 erschienenen Abhandlung „Über die natürlichen Varietäten der Menschheit“ schlug Johann Friedrich Blumenbach fünf Hauptgruppen vor: die kaukasische , die mongoloide , die äthiopische (später als Negroid bezeichnete ), die indianische und die malaiische Rasse . Er legte jedoch keine Hierarchie zwischen den Rassen fest. ^{[ 62 ]} Blumenbach bemerkte zudem den fließenden Übergang im Erscheinungsbild zwischen benachbarten Gruppen und meinte, dass „eine Varietät der Menschheit so deutlich in die andere übergeht, dass man die Grenzen zwischen ihnen nicht ziehen kann“. ^{[ 63 ]}

Vom 17. bis zum 19. Jahrhundert verschmolzen Volksglauben über Gruppenunterschiede mit wissenschaftlichen Erklärungen dieser Unterschiede zu dem, was Smedley als „Rassenideologie“ bezeichnet hat . [ ^{53 ] Dieser} Ideologie zufolge sind Rassen ursprünglich, natürlich, beständig und voneinander abgegrenzt. Es wurde weiterhin argumentiert, dass manche Gruppen zwar aus der Vermischung ehemals getrennter Bevölkerungsgruppen hervorgegangen sein könnten, dass aber durch sorgfältige Studien die ursprünglichen Rassen, die sich zu diesen Mischgruppen vermischt hatten, identifiziert werden könnten. ^{[ 58 ]} Die nachfolgenden einflussreichen Klassifizierungen von Georges Buffon , Petrus Camper und Christoph Meiners stuften „Neger“ allesamt als den Europäern unterlegen ein. ^{[ 62 ]} In den Vereinigten Staaten waren die Rassentheorien von Thomas Jefferson einflussreich. Er sah Afrikaner als den Weißen unterlegen an, insbesondere in Bezug auf ihren Intellekt, und unterstellte ihnen unnatürliche sexuelle Begierden, während er die Ureinwohner Amerikas als den Weißen gleichgestellt beschrieb . ^{[ 64 ]}

In den letzten beiden Jahrzehnten des 18. Jahrhunderts wurde die Theorie des Polygenismus – die Annahme ^, dass sich verschiedene Rassen auf jedem Kontinent unabhängig voneinander entwickelt hätten und keinen gemeinsamen Vorfahren hätten – ^{in England} von dem Historiker Edward Long und dem Anatomen Charles White , in Deutschland von den Ethnografen Christoph Meiners und Georg Forster sowie in Frankreich von Julien-Joseph Virey vertreten . In den USA propagierten Samuel George Morton , Josiah Nott und Louis Agassiz diese Theorie Mitte des 19. Jahrhunderts. Der Polygenismus war im 19. Jahrhundert populär und weit verbreitet und gipfelte in der Gründung der Anthropologischen Gesellschaft von London (1863). Diese spaltete sich während des Amerikanischen Bürgerkriegs von der Ethnologischen Gesellschaft von London und deren monogener Position ab . Der wesentliche Unterschied zwischen den beiden Gesellschaften lag in der sogenannten „Negerfrage“: einer stark rassistischen Auffassung der ersteren ^{[ 66 ]} und einer liberaleren Rassenauffassung der letzteren. ^{[ 67 ]}

Heute werden alle Menschen der Art Homo sapiens zugeordnet . Dies ist jedoch nicht die erste Art der Homininae : Die erste Art der Gattung Homo , Homo habilis , entwickelte sich vor mindestens zwei Millionen Jahren in Ostafrika, und Vertreter dieser Art besiedelten innerhalb relativ kurzer Zeit verschiedene Teile Afrikas. Homo erectus entwickelte sich vor mehr als 1,8 Millionen Jahren und hatte sich bis vor 1,5 Millionen Jahren in ganz Europa und Asien ausgebreitet. Nahezu alle Anthropologen sind sich einig, dass der archaische Homo sapiens (eine Gruppe, zu der möglicherweise auch die Arten H. heidelbergensis , H. rhodesiensis und H. neanderthalensis gehören ) aus dem afrikanischen H. erectus ( sensu lato ) oder H. ergaster hervorging . ^{[ 68 ] [ 69 ]} Anthropologen vertreten die Ansicht, dass sich der anatomisch moderne Mensch ( Homo sapiens ) in Nord- oder Ostafrika aus einer archaischen Menschenart wie H. heidelbergensis entwickelte und anschließend aus Afrika auswanderte, wobei er sich mit Populationen von H. heidelbergensis und H. neanderthalensis in ganz Europa und Asien sowie mit Populationen von H. rhodesiensis in Subsahara-Afrika vermischte und diese verdrängte (eine Kombination aus dem Out-of-Africa- Modell und dem multiregionalen Modell). ^{[ 70 ]}

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts lehrten viele Anthropologen , dass Rasse ein rein biologisches Phänomen sei und den Kern des Verhaltens und der Identität eines Menschen ausmache – eine Position, die gemeinhin als Rasseessentialismus bezeichnet wird. ^{[ 71 ]} Dies, verbunden mit dem Glauben, dass sprachliche , kulturelle und soziale Gruppen grundsätzlich entlang rassischer Linien existierten, bildete die Grundlage dessen, was heute als wissenschaftlicher Rassismus bezeichnet wird . ^{[ 72 ]} Nach dem nationalsozialistischen Eugenikprogramm und dem Aufstieg antikolonialer Bewegungen verlor der Rasseessentialismus an breiter Popularität. ^{[ 73 ]} Neue Kulturstudien und das aufstrebende Gebiet der Populationsgenetik untergruben die wissenschaftliche Grundlage des Rasseessentialismus und veranlassten Rasseanthropologen, ihre Schlussfolgerungen über die Ursachen phänotypischer Variation zu revidieren. ^{[ 71 ]} Eine beträchtliche Anzahl moderner Anthropologen und Biologen im Westen betrachtete Rasse schließlich als eine unzulässige genetische oder biologische Kategorie. ^{[ 74 ]}

Die ersten, die das Konzept der Rasse empirisch in Frage stellten, waren die Anthropologen Franz Boas , der Belege für phänotypische Plastizität aufgrund von Umweltfaktoren lieferte ^{[ 75 ]} , und Ashley Montagu , der sich auf genetische Erkenntnisse stützte ^{[ 76 ]} . E. O. Wilson hinterfragte das Konzept anschließend aus der Perspektive der allgemeinen Tiersystematik und wies zudem die Behauptung zurück, dass „Rassen“ mit „Unterarten“ gleichzusetzen seien ^{[ 77 ] .}

Die genetische Variation beim Menschen findet sich überwiegend innerhalb von Rassen, ^ist kontinuierlich und komplex strukturiert, was dem Konzept genetischer menschlicher Rassen widerspricht. ^{[ 78 ]} Laut dem biologischen Anthropologen Jonathan Marks [ ^{48 ]}

In den 1970er Jahren wurde deutlich, dass (1) die meisten menschlichen Unterschiede kulturell bedingt waren; (2) das, was nicht kulturell bedingt war, hauptsächlich polymorph war – das heißt, in verschiedenen Bevölkerungsgruppen mit unterschiedlicher Häufigkeit vorkam; (3) das, was weder kulturell noch polymorph war, hauptsächlich klinal war – das heißt, sich über die Geografie allmählich veränderte; und (4) der verbleibende Anteil der menschlichen Vielfalt, der weder kulturell, polymorph noch klinal war, sehr gering war.

Folglich entwickelte sich unter Anthropologen und Genetikern ein Konsens darüber, dass Rasse, wie sie die vorherige Generation kannte – als weitgehend voneinander getrennte, geografisch abgegrenzte Genpools – nicht existierte.

Der Begriff „Rasse“ wird in der Biologie mit Vorsicht verwendet, da er mehrdeutig sein kann. Im Allgemeinen ist er ein Synonym für „Unterart“ . ^{[ 79 ]} (Bei Tieren ist die einzige taxonomische Einheit unterhalb der Art üblicherweise die Unterart; ^{[ 80 ]} in der Botanik gibt es engere infraspezifische Ränge , und der Begriff „Rasse“ entspricht keinem davon direkt.) Traditionell werden Unterarten als geografisch isolierte und genetisch differenzierte Populationen betrachtet. ^{[ 81 ]} Studien zur menschlichen genetischen Variation zeigen jedoch, dass menschliche Populationen nicht geografisch isoliert sind ^{[ 82 ]} und ihre genetischen Unterschiede weitaus geringer sind als die zwischen vergleichbaren Unterarten. ^{[ 83 ]}

1978 schlug Sewall Wright vor, menschliche Populationen, die seit Langem getrennte Teile der Welt bewohnen, generell als verschiedene Unterarten zu betrachten, da die meisten Individuen solcher Populationen durch bloße Betrachtung korrekt zugeordnet werden können. Wright argumentierte: „Es bedarf keines ausgebildeten Anthropologen, um eine Reihe von Engländern, Westafrikanern und Chinesen anhand von Merkmalen, Hautfarbe und Haartyp hundertprozentig genau zu klassifizieren, obwohl innerhalb jeder dieser Gruppen so viel Variabilität besteht, dass sich jedes Individuum leicht von jedem anderen unterscheiden lässt.“ ^{[ 84 ]} In der Praxis werden Unterarten üblicherweise anhand leicht erkennbarer physischer Merkmale identifiziert, doch die Variationen dieser Merkmale innerhalb einer Art sind nicht immer evolutionär bedeutsam, was zu einer abnehmenden Akzeptanz dieser Klassifizierungsmethode unter Evolutionsbiologen führt. ^{[ 85 ]} Ebenso wird dieser typologische Ansatz zur Rassenklassifizierung von Biologen und Anthropologen allgemein als widerlegt angesehen. ^{[ 86 ] [ 17 ]}

Im Jahr 2000 schlug der Philosoph Robin Andreasen vor, die Kladistik zur biologischen Kategorisierung menschlicher Rassen zu nutzen und dass Rassen sowohl biologisch real als auch sozial konstruiert sein können. ^{[ 87 ]} Andreasen zitierte Baumdiagramme relativer genetischer Distanzen zwischen Populationen, die von Luigi Cavalli-Sforza veröffentlicht worden waren , als Grundlage für einen phylogenetischen Baum menschlicher Rassen (S. 661). Der biologische Anthropologe Jonathan Marks (2008) entgegnete, Andreasen habe die genetische Literatur falsch interpretiert: „Diese Bäume sind phänetisch (basierend auf Ähnlichkeit) und nicht kladistisch (basierend auf monophyletischer Abstammung, d. h. von einer Reihe einzigartiger Vorfahren).“ ^{[ 88 ]} Der Evolutionsbiologe Alan Templeton (2013) argumentierte, dass zahlreiche Belege die Vorstellung einer phylogenetischen Baumstruktur der menschlichen genetischen Vielfalt widerlegen und den Genfluss zwischen Populationen bestätigen. ^{[ 33 ]} Marks, Templeton und Cavalli-Sforza kommen übereinstimmend zu dem Schluss, dass die Genetik keine Beweise für die Existenz menschlicher Rassen liefert. ^{[ 33 ] [ 89 ]}

Zuvor hatten die Anthropologen Lieberman und Jackson (1995) die Verwendung der Kladistik zur Untermauerung von Rassekonzepten kritisiert. Sie argumentierten, dass „die molekularen und biochemischen Befürworter dieses Modells Rassekategorien explizit in ihrer anfänglichen Gruppierung von Proben verwenden “. Beispielsweise werden die großen und sehr diversen makroethnischen Gruppen der Ostinder, Nordafrikaner und Europäer vor der Analyse ihrer DNA-Variationen vorläufig als Kaukasier zusammengefasst. Sie argumentierten, dass diese a priori Gruppierung Interpretationen einschränkt und verzerrt, andere Abstammungsverhältnisse verschleiert, den Einfluss unmittelbarerer klinaler Umweltfaktoren auf die genomische Diversität unterbewertet und unser Verständnis der wahren Verwandtschaftsmuster trüben kann. ^{[ 90 ]}

Im Jahr 2015 analysierten Keith Hunley, Graciela Cabana und Jeffrey Long die Stichprobe des Human Genome Diversity Project (HGDP) mit 1.037 Individuen aus 52 Populationen ^{[ 91 ]} . Sie fanden heraus, dass die Diversität nicht-afrikanischer Populationen auf einem seriellen Gründereffekt beruht, wobei nicht-afrikanische Populationen insgesamt in afrikanische Populationen eingebettet sind. Weiterhin stellten sie fest, dass „einige afrikanische Populationen gleichermaßen mit anderen afrikanischen und nicht-afrikanischen Populationen verwandt sind“ und dass „außerhalb Afrikas regionale Populationsgruppen ineinander verschachtelt sind und viele von ihnen nicht monophyletisch sind“ ^{[ 91 ]} . Frühere Forschungen hatten bereits nahegelegt, dass es stets einen beträchtlichen Genfluss zwischen menschlichen Populationen gegeben hat, was bedeutet, dass menschliche Populationsgruppen nicht monophyletisch sind ^{[ 81 ]} . Rachel Caspari argumentierte, dass, da keine der derzeit als Rassen betrachteten Gruppen monophyletisch ist, per Definition keine dieser Gruppen eine Klade sein kann ^{[ 92 ] .}

Eine entscheidende Neuerung bei der Neukonzeptualisierung genotypischer und phänotypischer Variationen war die Beobachtung des Anthropologen C. Loring Brace , dass solche Variationen, sofern sie durch natürliche Selektion , langsame Migration oder Gendrift beeinflusst werden , entlang geografischer Gradienten oder Klinen verteilt sind . ^{[ 93 ]} In Bezug auf die Hautfarbe in Europa und Afrika schreibt Brace beispielsweise: ^{[ 94 ]}

Bis heute verläuft die Hautfarbe von Europa südwärts entlang des östlichen Mittelmeerraums und den Nil hinauf nach Afrika auf unmerkliche Weise. Zwischen den beiden Enden dieses Spektrums ist keine klare Grenze erkennbar, und doch reicht die Farbpalette von der hellsten Hautfarbe der Welt im Norden bis zur dunkelsten, die für Menschen am Äquator möglich ist.

Dies ist teilweise auf die Isolation durch Distanz zurückzuführen , ein Punkt, der auf ein Problem aufmerksam machte, das phänotypbasierten Beschreibungen von Rassen (z. B. solchen, die auf Haarstruktur und Hautfarbe basieren) häufig vorkommt: Sie ignorieren eine Vielzahl anderer Ähnlichkeiten und Unterschiede (zum Beispiel die Blutgruppe), die nicht stark mit den Rassenmerkmalen korrelieren. Daher schlussfolgerte der Anthropologe Frank Livingstone, dass es, da Gradienten die Rassengrenzen überschreiten, „keine Rassen, sondern nur Gradienten gibt“. ^{[ 95 ]}

In seiner Antwort auf Livingstone argumentierte Theodore Dobzhansky , dass man bei der Diskussion über Rasse darauf achten müsse, wie der Begriff verwendet werde: „Ich stimme Dr. Livingstone zu, dass es keine Rassen gibt, wenn Rassen ‚diskrete Einheiten‘ sein müssen, und dass die Erklärung ungültig ist, wenn ‚Rasse‘ als ‚Erklärung‘ der menschlichen Variabilität verwendet wird, anstatt umgekehrt.“ Er argumentierte weiter, dass man den Begriff Rasse verwenden könne, wenn man zwischen „Rassenunterschieden“ und dem „Rassenkonzept“ unterscheide. Erstere beziehe sich auf jegliche Unterschiede in den Genfrequenzen zwischen Populationen; letzteres sei „eine Frage der Beurteilung“. Er bemerkte zudem, dass selbst bei klinaler Variation: „Rassenunterschiede sind objektiv feststellbare biologische Phänomene … aber daraus folgt nicht, dass rassisch unterschiedliche Populationen mit Rassen- (oder subspezifischen) Bezeichnungen versehen werden müssen.“ ^{[ 95 ]} Kurz gesagt, Livingstone und Dobzhansky stimmen darin überein, dass es genetische Unterschiede zwischen Menschen gibt; Sie stimmen auch darin überein, dass die Verwendung des Rassekonzepts zur Klassifizierung von Menschen und die Art und Weise seiner Anwendung eine Frage sozialer Konvention ist. Uneinigkeit herrscht jedoch darüber, ob das Rassekonzept weiterhin eine sinnvolle und nützliche soziale Konvention darstellt.

Hautfarbe (oben) und Blutgruppe B (unten) sind nicht übereinstimmende Merkmale, da ihre geografische Verteilung nicht ähnlich ist.

1964 wiesen die Biologen Paul Ehrlich und Holm auf Fälle hin, in denen zwei oder mehr Gradienten diskordant verteilt sind – beispielsweise nimmt die Melaninkonzentration vom Äquator nach Norden und Süden ab; die Häufigkeit des Haplotyps für Beta-S-Hämoglobin hingegen strahlt von bestimmten geografischen Punkten in Afrika aus. ^{[ 96 ]} Wie die Anthropologen Leonard Lieberman und Fatimah Linda Jackson feststellten: „Diskordante Heterogenitätsmuster widerlegen jede Beschreibung einer Population, als wäre sie genotypisch oder gar phänotypisch homogen.“ ^{[ 90 ]}

Muster wie die oben beschriebenen in der menschlichen körperlichen und genetischen Variation haben zur Folge, dass die Anzahl und geografische Lage der beschriebenen Rassen stark von der Bedeutung und der Menge der betrachteten Merkmale abhängt. Eine hautaufhellende Mutation, die schätzungsweise vor 20.000 bis 50.000 Jahren auftrat, erklärt teilweise das Auftreten heller Haut bei Menschen, die aus Afrika nach Norden in das heutige Europa einwanderten. Ostasiaten verdanken ihre relativ helle Haut anderen Mutationen. ^{[ 97 ]} Je mehr Merkmale (oder Allele ) berücksichtigt werden, desto mehr Untergruppen der Menschheit lassen sich hingegen feststellen, da Merkmale und Genfrequenzen nicht immer mit demselben geografischen Ort korrespondieren. Oder wie Ossorio & Duster (2005) es ausdrücken:

Anthropologen entdeckten schon vor langer Zeit, dass sich die körperlichen Merkmale des Menschen allmählich verändern, wobei geografisch nahe benachbarte Gruppen einander ähnlicher sind als geografisch weit voneinander entfernte. Dieses als klinale Variation bekannte Variationsmuster lässt sich auch bei vielen Allelen beobachten, die zwischen verschiedenen menschlichen Gruppen variieren. Eine weitere Beobachtung ist, dass sich Merkmale oder Allele, die zwischen verschiedenen Gruppen variieren, nicht im gleichen Maße verändern. Dieses Muster wird als nicht-konkordante Variation bezeichnet. Da die Variation körperlicher Merkmale klinal und nicht-konkordant ist, stellten Anthropologen des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts fest, dass mit zunehmender Anzahl untersuchter Merkmale und menschlicher Gruppen die Anzahl der beobachteten Unterschiede zwischen den Rassen abnahm und die Anzahl der Kategorien zur Klassifizierung des Menschen zunahm. Die Anzahl der untersuchten Rassen wuchs auf über 30 bis 50 an, und schließlich kamen die Anthropologen zu dem Schluss, dass es keine klar abgegrenzten Rassen gibt. ^{[ 98 ]} Biomedizinische Forscher des 20. und 21. Jahrhunderts haben dieselbe Eigenschaft bei der Untersuchung der menschlichen Variation auf der Ebene von Allelen und Allelfrequenzen entdeckt. Die Natur hat nicht vier oder fünf voneinander getrennte, sich nicht überschneidende genetische Gruppen von Menschen geschaffen.

Eine andere Möglichkeit, Unterschiede zwischen Populationen zu betrachten, besteht darin, genetische statt physischer Unterschiede zwischen Gruppen zu messen. Der Anthropologe William C. Boyd definierte Mitte des 20. Jahrhunderts Rasse wie folgt: „Eine Population, die sich hinsichtlich der Häufigkeit eines oder mehrerer ihrer Gene signifikant von anderen Populationen unterscheidet. Es ist willkürlich, welche und wie viele Genloci wir als signifikante ‚Konstellation‘ betrachten.“ ^{[ 99 ]} Leonard Lieberman und Rodney Kirk wiesen darauf hin, dass „die größte Schwäche dieser Aussage darin besteht, dass, wenn ein einziges Gen Rassen unterscheiden kann, die Anzahl der Rassen so groß ist wie die Anzahl der sich fortpflanzenden menschlichen Paare.“ ^{[ 100 ]} Darüber hinaus argumentierte der Anthropologe Stephen Molnar, dass die Diskrepanz von Gradienten zwangsläufig zu einer Vervielfachung der Rassen führt, wodurch das Konzept selbst hinfällig wird. ^{[ 101 ]} Das Humangenomprojekt stellt fest: „Menschen, die über viele Generationen in derselben geografischen Region gelebt haben, können einige Allele gemeinsam haben, aber kein Allel findet sich in allen Mitgliedern einer Population und in keinem Mitglied einer anderen.“ ^{[ 102 ]} Massimo Pigliucci und Jonathan Kaplan argumentieren, dass menschliche Rassen existieren und der genetischen Klassifizierung von Ökotypen entsprechen , dass aber reale menschliche Rassen kaum oder gar nicht mit volkstümlichen Rassenkategorien übereinstimmen. ^{[ 103 ]} Im Gegensatz dazu berichteten Walsh & Yun 2011 in einer Literaturübersicht: „Genetische Studien mit sehr wenigen chromosomalen Loci zeigen, dass genetische Polymorphismen menschliche Populationen mit nahezu 100-prozentiger Genauigkeit in Gruppen einteilen und dass diese den traditionellen anthropologischen Kategorien entsprechen.“ ^{[ 104 ]}

Einige Biologen argumentieren, dass Rassenkategorien mit biologischen Merkmalen (z. B. Phänotyp ) korrelieren und dass bestimmte genetische Marker in verschiedenen menschlichen Populationen unterschiedliche Häufigkeiten aufweisen, von denen einige mehr oder weniger traditionellen Rasseneinteilungen entsprechen. ^{[ 105 ]}

Die Verteilung genetischer Varianten innerhalb und zwischen menschlichen Populationen lässt sich aufgrund der Schwierigkeit, eine Population zu definieren, der klinalen Natur der Variation und der Heterogenität des gesamten Genoms nicht prägnant beschreiben (Long und Kittles 2003). Im Allgemeinen finden sich jedoch durchschnittlich 85 % der statistischen genetischen Variation innerhalb lokaler Populationen, etwa 7 % zwischen lokalen Populationen desselben Kontinents und etwa 8 % zwischen großen Gruppen, die auf verschiedenen Kontinenten leben. ^{[ 106 ] [ 107 ]} Die jüngste Theorie des afrikanischen Ursprungs des Menschen sagt voraus, dass in Afrika eine deutlich größere genetische Vielfalt existiert als anderswo und dass diese Vielfalt mit zunehmender Entfernung von Afrika abnimmt. Daher ist der Durchschnittswert von 85 % irreführend: Long und Kittles fanden heraus, dass nicht 85 % der menschlichen genetischen Vielfalt in allen menschlichen Populationen vorhanden sind, sondern etwa 100 % der menschlichen Vielfalt in einer einzigen afrikanischen Population, während nur etwa 60 % der menschlichen genetischen Vielfalt in der am wenigsten diversen Population, die sie untersuchten Surui (eine aus Neuguinea stammende Population), zu finden sind. ^{[ 108 ]} Statistische Analysen, die diesen Unterschied berücksichtigen, bestätigen frühere Erkenntnisse, dass „westlich geprägte Rassenklassifizierungen keine taxonomische Bedeutung haben“. ^{[ 91 ]}

Eine Studie aus dem Jahr 2002 über zufällige biallelische Genloci fand kaum oder gar keine Hinweise darauf, dass sich Menschen in unterschiedliche biologische Gruppen unterteilen lassen. ^{[ 109 ]}

In seiner 2003 erschienenen Arbeit „ Human Genetic Diversity: Lewontin's Fallacy “ argumentierte A. W. F. Edwards , dass es möglich sei, anstatt eine Locus-für-Locus-Analyse der Variation zur Ableitung einer Taxonomie zu verwenden, ein menschliches Klassifizierungssystem auf der Grundlage charakteristischer genetischer Muster oder Cluster zu erstellen, die aus Multilocus-Gendaten abgeleitet werden . ^{[ 110 ] [ 111 ]} Geografisch basierte Humanstudien haben seither gezeigt, dass solche genetischen Cluster durch die Analyse einer großen Anzahl von Loci abgeleitet werden können, die Individuen in Gruppen einteilen können, die den traditionellen kontinentalen Rassengruppen analog sind. ^{[ 112 ] [ 113 ]} Joanna Mountain und Neil Risch warnten jedoch davor, dass, obwohl sich genetische Cluster eines Tages möglicherweise mit phänotypischen Variationen zwischen Gruppen korrespondieren könnten, solche Annahmen verfrüht seien, da der Zusammenhang zwischen Genen und komplexen Merkmalen noch unzureichend verstanden sei. ^{[ 114 ]} Risch bestritt jedoch, dass solche Einschränkungen die Analyse nutzlos machten: „Vielleicht ist die alleinige Verwendung des Geburtsjahres einer Person keine besonders gute Methode, das Alter zu messen. Heißt das, dass wir sie verwerfen sollten? … Jede Kategorie, die man sich ausdenkt, wird unvollkommen sein, aber das schließt weder ihre Verwendung noch ihren Nutzen aus.“ ^{[ 115 ]}

Frühe Studien zur genetischen Clusteranalyse beim Menschen wurden mit Proben von Vorfahren durchgeführt, die in extremen geografischen Entfernungen voneinander lebten. Man ging davon aus, dass solch große geografische Distanzen die genetische Variation zwischen den untersuchten Gruppen maximieren und somit die Wahrscheinlichkeit erhöhen würden, für jede Gruppe einzigartige Clustermuster zu finden. Angesichts der in jüngster Zeit beobachteten Zunahme der menschlichen Migration (und des damit einhergehenden globalen Genflusses) wurden weitere Studien durchgeführt, um zu beurteilen, inwieweit die genetische Clusteranalyse sowohl ethnisch identifizierte als auch geografisch getrennte Gruppen strukturieren kann. Eine dieser Studien untersuchte eine große multiethnische Bevölkerung in den Vereinigten Staaten und fand „nur geringe genetische Unterschiede zwischen verschiedenen aktuellen geografischen Standorten innerhalb jeder ethnischen Gruppe. Demnach ist die geografische Herkunft, die stark mit der selbstidentifizierten ethnischen Zugehörigkeit korreliert – im Gegensatz zum aktuellen Wohnort –, der Hauptfaktor für die genetische Struktur der US-Bevölkerung.“ ^{[ 113 ]}

Witherspoon et al. (2007) argumentierten, dass selbst bei zuverlässiger Zuordnung von Individuen zu bestimmten Populationsgruppen zwei zufällig ausgewählte Individuen aus verschiedenen Populationen/Clustern einander ähnlicher sein können als einem zufällig ausgewählten Mitglied ihres eigenen Clusters. Sie fanden heraus, dass Tausende genetischer Marker benötigt werden, um die Frage „Wie oft ist ein Paar von Individuen aus einer Population genetisch unähnlicher als zwei Individuen aus zwei verschiedenen Populationen?“ mit „nie“ zu beantworten. Dies basierte auf der Annahme, dass drei Populationsgruppen durch große geografische Gebiete getrennt sind (Europa, Afrika und Ostasien). Die Weltbevölkerung ist jedoch wesentlich komplexer, und die Untersuchung einer wachsenden Anzahl von Gruppen würde eine steigende Anzahl von Markern für dieselbe Antwort erfordern. Die Autoren schlussfolgern, dass „Vorsicht geboten ist, wenn geografische oder genetische Abstammung zur Ableitung von Schlussfolgerungen über individuelle Phänotypen herangezogen wird“. ^{[ 116 ]} Witherspoon et al. Schlussfolgerung: „Die Tatsache, dass Individuen bei Vorliegen ausreichender genetischer Daten korrekt ihren Ursprungspopulationen zugeordnet werden können, steht im Einklang mit der Beobachtung, dass der größte Teil der menschlichen genetischen Variation innerhalb von Populationen und nicht zwischen ihnen zu finden ist. Sie steht auch im Einklang mit unserem Befund, dass Individuen selbst bei Betrachtung der deutlichsten Populationen und der Verwendung hunderter Loci häufig Mitgliedern anderer Populationen ähnlicher sind als Mitgliedern ihrer eigenen Population.“ ^{[ 116 ]}

Anthropologen wie C. Loring Brace [ ^{117 ] , die} Philosophen Jonathan Kaplan und Rasmus Winther ^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]} sowie der Genetiker Joseph Graves [ ^{122 ]} argumentierten, dass die Clusterstruktur genetischer Daten von den anfänglichen Hypothesen der Forschenden und deren Einfluss auf die Wahl der zu untersuchenden Populationen abhängt. Werden kontinentale Gruppen untersucht, ergeben sich kontinentale Cluster. Wählt man jedoch andere Stichprobenmuster, fällt die Clusterbildung anders aus. Weiss und Fullerton stellten fest, dass sich bei einer Untersuchung ausschließlich von Isländern, Maya und Maori drei distinkte Cluster bilden würden und alle anderen Populationen als klinisch aus Beimischungen von Maori-, isländischem und Maya-Genmaterial zusammengesetzt beschrieben werden könnten. ^{[ 123 ]} Kaplan und Winther argumentieren daher, dass Lewontin und Edwards in dieser Hinsicht Recht haben. Sie folgern, dass die unterschiedlichen Allelfrequenzen zwar die verschiedenen Rassengruppen kennzeichnen, die Rassenklassifizierung jedoch keine natürliche Taxonomie der menschlichen Spezies darstellt. Denn in menschlichen Populationen finden sich zahlreiche weitere genetische Muster, die die Rassengrenzen überschreiten. Zudem lässt die Genomdatenlage offen, ob man Unterteilungen (d. h. Splitter) oder ein Kontinuum (d. h. Lumper) betrachtet . Nach Kaplan und Winther sind Rassengruppierungen objektive soziale Konstruktionen (siehe Mills 1998 ^{[ 124 ]} ), die nur insofern eine konventionelle biologische Realität besitzen, als die Kategorien aus pragmatischen wissenschaftlichen Gründen gewählt und konstruiert werden. In früheren Arbeiten hatte Winther „Diversitätspartitionierung“ und „Clusteranalyse“ als zwei separate Methoden mit jeweils eigenen Fragestellungen, Annahmen und Protokollen identifiziert. Jeder dieser Begriffe ist zudem mit gegensätzlichen ontologischen Konsequenzen im Hinblick auf die Metaphysik der Rasse verbunden. ^{[ 120 ]} Die Philosophin Lisa Gannett argumentiert, dass die biogeografische Abstammung, ein von Mark Shriver und Tony Frudakis entwickeltes Konzept , kein objektives Maß für die biologischen Aspekte von Rasse darstellt, wie Shriver und Frudakis behaupten. Sie argumentiert, dass es sich vielmehr um eine „lokale Kategorie handelt, die durch den US-amerikanischen Kontext ihrer Entstehung geprägt ist, insbesondere durch das forensische Ziel, die Rasse oder ethnische Zugehörigkeit eines unbekannten Verdächtigen anhand von am Tatort gefundener DNA vorhersagen zu können“. ^{[ 125 ]}

Neuere Studien zur genetischen Gruppierung beim Menschen haben eine Debatte darüber entfacht, wie genetische Variation organisiert ist, wobei Cluster und Klinalstrukturen als die wichtigsten möglichen Ordnungen gelten. Serre & Pääbo (2004) argumentierten für eine gleichmäßige, klinale genetische Variation in Vorfahrenpopulationen, selbst in Regionen, die zuvor als rassisch homogen galten, wobei sich die scheinbaren Lücken als Artefakte der Stichprobenmethoden erwiesen. Rosenberg et al. (2005) widersprachen dieser Ansicht und präsentierten eine Analyse des Human Genetic Diversity Panel, die kleine Diskontinuitäten in der gleichmäßigen genetischen Variation von Vorfahrenpopulationen an geografischen Barrieren wie der Sahara , den Ozeanen und dem Himalaya aufzeigte . Dennoch stellten Rosenberg et al. (2005) fest, dass ihre Ergebnisse „nicht als Beleg für unsere Unterstützung eines bestimmten Konzepts biologischer Rasse verstanden werden sollten … Genetische Unterschiede zwischen menschlichen Populationen beruhen hauptsächlich auf Abstufungen in den Allelfrequenzen und weniger auf distinktiven ‚diagnostischen‘ Genotypen.“ Xing & et al. (2010 , S. 208) verwendeten eine Stichprobe von 40 Populationen, die annähernd gleichmäßig über die Landoberfläche der Erde verteilt waren, und stellten fest, dass „die genetische Vielfalt in einem eher klinalen Muster verteilt ist, wenn geographisch intermediäre Populationen untersucht werden“.

Guido Barbujani schrieb, dass die menschliche genetische Variation im Allgemeinen kontinuierlich und in Gradienten über weite Teile der Erde verteilt sei und dass es keine Beweise dafür gebe, dass genetische Grenzen zwischen menschlichen Populationen existierten, wie sie für die Existenz menschlicher Rassen notwendig wären. ^{[ 126 ]}

Im Laufe der Zeit hat die genetische Variation des Menschen eine verschachtelte Struktur ausgebildet, die mit dem Konzept von Rassen, die sich unabhängig voneinander entwickelt haben, unvereinbar ist. ^{[ 127 ]}

Während Anthropologen und andere Evolutionswissenschaftler von der Sprache der Rasse zum Begriff der Population übergegangen sind , um über genetische Unterschiede zu sprechen, haben Historiker , Kulturanthropologen und andere Sozialwissenschaftler den Begriff „Rasse“ als kulturelle Kategorie oder Identität neu konzipiert , d. h. als eine von vielen möglichen Arten, wie eine Gesellschaft ihre Mitglieder in Kategorien einteilt.

Viele Sozialwissenschaftler haben den Begriff „Rasse“ durch „ Ethnizität “ ersetzt, um Gruppen zu bezeichnen, die sich aufgrund von Überzeugungen über gemeinsame Kultur, Abstammung und Geschichte selbst identifizieren. Neben empirischen und konzeptionellen Problemen mit dem Begriff „Rasse“ war sich die Evolutions- und Sozialwissenschaft nach dem Zweiten Weltkrieg der Tatsache sehr bewusst, wie Rassevorstellungen zur Rechtfertigung von Diskriminierung, Apartheid , Sklaverei und Völkermord missbraucht worden waren. Diese Infragestellung gewann in den 1960er Jahren während der Bürgerrechtsbewegung in den Vereinigten Staaten und dem Aufkommen zahlreicher antikolonialer Bewegungen weltweit an Bedeutung. Man gelangte daher zu der Überzeugung, dass Rasse selbst ein soziales Konstrukt ist, ein Konzept, das zwar einer objektiven Realität zu entsprechen schien, an das aber aufgrund seiner sozialen Funktionen geglaubt wurde. ^{[ 128 ]}

Craig Venter und Francis Collins vom National Institute of Health gaben im Jahr 2000 gemeinsam die Kartierung des menschlichen Genoms bekannt. Bei der Auswertung der Daten erkannte Venter, dass die genetische Variation innerhalb der menschlichen Spezies zwar in der Größenordnung von 1–3 % liegt (statt der zuvor angenommenen 1 %), die Art der Variationen jedoch die Vorstellung genetisch definierter Rassen nicht stützt. Venter sagte: „Rasse ist ein soziales, kein wissenschaftliches Konzept. Es gäbe keine klaren Trennlinien, wenn wir alle sequenzierten Genome aller Menschen auf dem Planeten vergleichen könnten. … Wenn wir versuchen, diese sozialen Unterschiede mithilfe der Wissenschaft zu erklären, scheitert das Ganze.“ ^{[ 129 ]}

Der Anthropologe Stephan Palmié argumentiert, dass Rasse „keine Sache, sondern eine soziale Beziehung“ sei; ^{[ 130 ]} oder, in den Worten von Katya Gibel Mevorach , „eine Metonymie“, „eine menschliche Erfindung, deren Differenzierungskriterien weder universell noch festgelegt sind, sondern seit jeher dazu dienten, Unterschiede zu bewältigen“ ^{[ 131 ]} . Daher müsse der Gebrauch des Begriffs „Rasse“ selbst analysiert werden. Darüber hinaus argumentieren sie, dass die Biologie nicht erklären könne, warum oder wie Menschen den Begriff der Rasse verwenden; dies könne nur die Geschichte und die sozialen Beziehungen leisten.

Imani Perry argumentierte, dass Rasse „durch soziale Strukturen und politische Entscheidungen hervorgebracht wird“ ^{[ 132 ]} und dass „Rasse etwas ist, das geschieht, nicht etwas, das existiert. Sie ist dynamisch, aber sie besitzt keine objektive Wahrheit.“ ^{[ 133 ]} Ähnlich argumentierte Richard T. Ford in „Racial Culture: A Critique “ (2005), dass zwar „keine notwendige Übereinstimmung zwischen der zugeschriebenen Rassenzugehörigkeit und der eigenen Kultur oder dem persönlichen Selbstverständnis besteht“ und „Gruppenunterschiede nicht den Mitgliedern sozialer Gruppen innewohnen, sondern von den sozialen Praktiken der Gruppenidentifikation abhängen“, die sozialen Praktiken der Identitätspolitik jedoch Individuen zur „zwanghaften“ Umsetzung „vorgefertigter Rassenmuster“ zwingen können. ^{[ 134 ]}

Im Vergleich zu den Vereinigten Staaten des 19. Jahrhunderts war Brasilien im 20. Jahrhundert durch ein wahrgenommenes relatives Fehlen klar definierter Rassengruppen gekennzeichnet. Laut dem Anthropologen Marvin Harris spiegelt dieses Muster eine andere Geschichte und andere soziale Verhältnisse wider .

Rasse wurde in Brasilien zwar „biologisiert“, jedoch unter Berücksichtigung des Unterschieds zwischen Abstammung (die den Genotyp bestimmt ) und phänotypischen Unterschieden. Dort wurde die ethnische Zugehörigkeit nicht durch starre Abstammungsregeln wie die „ One-Drop-Rule“ bestimmt , wie es in den Vereinigten Staaten der Fall war. Ein brasilianisches Kind wurde nie automatisch der ethnischen Gruppe eines oder beider Elternteile zugeordnet, und es gab auch keine stark eingeschränkte Auswahl an Kategorien ^{[ 135 ]} , sodass Geschwister unterschiedlichen ethnischen Gruppen angehören konnten. ^{[ 136 ]}

Mehr als ein Dutzend Rassekategorien wurden anerkannt, entsprechend allen möglichen Kombinationen von Haarfarbe, Haarstruktur, Augenfarbe und Hautfarbe. Diese Kategorien gehen fließend ineinander über, ähnlich den Farben des Farbspektrums, und keine Kategorie ist deutlich von den anderen isoliert. Das heißt, die Rasse bezog sich vorwiegend auf das Aussehen, nicht auf die Vererbung, und das Aussehen ist ein unzuverlässiger Indikator für die Abstammung, da nur wenige Gene für die Hautfarbe und die Merkmale eines Menschen verantwortlich sind: Eine Person, die als weiß gilt, kann mehr afrikanische Vorfahren haben als eine Person, die als schwarz gilt, und umgekehrt gilt dies auch für europäische Vorfahren. ^{[ 138 ]} Die Komplexität der Rasseklassifizierungen in Brasilien spiegelt das Ausmaß der genetischen Durchmischung in der brasilianischen Gesellschaft wider , einer Gesellschaft, die zwar weiterhin stark, aber nicht streng nach Hautfarbe stratifiziert ist . Diese sozioökonomischen Faktoren sind auch für die Grenzen der Rassentrennung von Bedeutung, da eine Minderheit der Pardos (dunkelhäutige Menschen) sich mit steigendem sozialen Status eher als weiß oder schwarz bezeichnen wird ^{[ 139 ]} und mit zunehmendem wahrgenommenen sozialen Status als relativ „weißer“ gilt (ähnlich wie in anderen Regionen Lateinamerikas). ^{[ 140 ]}

Abgesehen von der Fluidität der Rassenkategorien entspräche die oben erwähnte „Biologisierung“ von Rasse in Brasilien weitgehend den gegenwärtigen Rassekonzepten in den Vereinigten Staaten, vorausgesetzt, Brasilianer sollen ihre Rasse – abgesehen von „Asiaten“ und „Indigenen“ – einer der drei IBGE-Zensuskategorien zuordnen. Während assimilierte Indigene und Menschen mit einem sehr hohen Anteil indigener Abstammung üblicherweise als „Caboclos“ zusammengefasst werden , einer Untergruppe der „Pardos“ , was grob übersetzt sowohl „Mestizen“ als auch „Hinterwäldler“ bedeutet, werden Menschen mit einem geringeren Anteil indigener Abstammung und einem höheren europäischen genetischen Anteil voraussichtlich als „Pardos“ kategorisiert . In mehreren Gentests zeigten Personen mit weniger als 60–65 % europäischer und 5–10 % indianischer Abstammung eine ähnliche genetische Zusammensetzung wie Afrobrasilianer (laut deren Angaben), was 6,9 % der Gesamtbevölkerung entspricht. Dasselbe gilt für Personen mit etwa 45 % oder mehr subsaharischer Abstammung (durchschnittlich besteht die DNA von Afrobrasilianern aus etwa 50 % subsahara-afrikanischer, 37 % europäischer und 13 % indianischer Abstammung). ^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]}

Würde man eine einheitlichere Darstellung der genetischen Gruppen in Bezug auf die Abstufung der genetischen Durchmischung berücksichtigen (z. B. würde man Menschen mit einem ausgewogenen Anteil afrikanischer und nicht-afrikanischer Abstammung nicht der Gruppe „Schwarz“ zuordnen, sondern der Gruppe „Multirassisch“, anders als in anderen Teilen Lateinamerikas, wo sich Menschen mit einem hohen Anteil afrikanischer Abstammung eher als „gemischt“ bezeichnen), würden sich in Brasilien mehr Menschen als weiß oder „Pardo“ bezeichnen (47,7 % bzw. 42,4 % der Bevölkerung im Jahr 2010). Dies liegt daran, dass die brasilianische Bevölkerung laut Forschungsergebnissen durchschnittlich zwischen 65 und 80 % autosomal-europäischer Abstammung aufweist (sowie >35 % europäischer mtDNA und >95 % europäischer Y-DNA). ^{[ 141 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]}

Von den letzten Jahrzehnten des Kaiserreichs bis in die 1950er Jahre stieg der Anteil der weißen Bevölkerung deutlich an, während Brasilien zwischen 1821 und 1932 5,5 Millionen Einwanderer aufnahm – nur unwesentlich weniger als sein Nachbar Argentinien mit 6,4 Millionen ^{[ 150 ].} Brasilien verzeichnete in seiner Kolonialgeschichte mehr europäische Einwanderer als die Vereinigten Staaten. Zwischen 1500 und 1760 ließen sich 700.000 Europäer in Brasilien nieder, während es im gleichen Zeitraum 530.000 Europäer in den Vereinigten Staaten waren ^{[ 151 ]} . Die historische Konstruktion von „Rasse“ in der brasilianischen Gesellschaft befasste sich somit primär mit Abstufungen zwischen Personen europäischer Abstammung und kleineren Minderheitengruppen, die in jüngerer Zeit zahlenmäßig noch geringer vertreten waren.

Laut dem Rat der Europäischen Union :

Die Europäische Union lehnt Theorien ab, die versuchen, die Existenz getrennter menschlicher Rassen zu beweisen.

Die Europäische Union verwendet die Begriffe „rassische Herkunft“ und „ethnische Herkunft“ in ihren Dokumenten synonym. Laut EU-Richtlinie impliziert die Verwendung des Begriffs „rassische Herkunft“ keine Akzeptanz solcher [rassischer] Theorien. ^{[ 152 ] [ 153 ]} Haney López warnt jedoch davor, dass die Verwendung des Begriffs „Rasse“ als Kategorie im Recht dazu beiträgt, dessen Existenz in der öffentlichen Wahrnehmung zu legitimieren. Im vielfältigen geografischen Kontext Europas sind Ethnizität und ethnische Herkunft wohl aussagekräftiger und weniger mit der ideologischen Belastung des Begriffs „Rasse“ behaftet. Im europäischen Kontext unterstreicht die historische Bedeutung des Begriffs „Rasse“ dessen Problematik. In einigen Staaten ist er eng mit Gesetzen verbunden, die von den nationalsozialistischen und faschistischen Regierungen in Europa in den 1930er und 1940er Jahren erlassen wurden. So verabschiedete das Europäische Parlament 1996 eine Entschließung, in der es hieß, dass der Begriff in allen offiziellen Texten vermieden werden sollte. ^{[ 154 ]}

Das Konzept der Rassenzugehörigkeit beruht auf der Vorstellung, dass Menschen in biologisch unterschiedliche „Rassen“ eingeteilt werden können – eine Idee, die von der Wissenschaft im Allgemeinen abgelehnt wird. Da alle Menschen derselben Spezies angehören, verwirft die Europäische Kommission gegen Rassismus und Intoleranz ( ECRI ) Theorien, die auf der Existenz verschiedener „Rassen“ basieren. In ihrer Empfehlung verwendet die ECRI diesen Begriff jedoch, um sicherzustellen, dass Personen, die fälschlicherweise einer „anderen Rasse“ zugeordnet werden, nicht vom gesetzlichen Schutz ausgeschlossen werden. Das Gesetz behauptet, die Existenz von „Rasse“ abzulehnen, bestraft aber gleichzeitig Situationen, in denen jemand aufgrund dessen benachteiligt wird. ^{[ 154 ]}

Die Einwanderer in die Vereinigten Staaten kamen aus allen Regionen Europas, Afrikas und Asiens. Sie vermischten sich untereinander und mit den indigenen Völkern des Kontinents . In den Vereinigten Staaten haben die meisten Menschen, die sich selbst als Afroamerikaner bezeichnen, europäische Vorfahren , während viele Menschen, die sich als Europäisch-Amerikaner bezeichnen , afrikanische oder indigene Vorfahren haben.

Seit den Anfängen der Geschichte der Vereinigten Staaten wurden Indigene, Afroamerikaner und Weiße verschiedenen Rassen zugeordnet. Der Versuch, die Vermischung dieser Gruppen zu erfassen, führte zu einer Vielzahl von Kategorien wie Mulatte und Octoroon . Die Kriterien für die Zugehörigkeit zu diesen Rassen spalteten sich im späten 19. Jahrhundert auf. Während der Reconstruction- Ära begannen immer mehr Amerikaner, jeden mit auch nur einem Tropfen nachweislich „schwarzen Blutes“ als schwarz zu betrachten, unabhängig vom Aussehen. Anfang des 20. Jahrhunderts wurde diese Vorstellung in vielen Bundesstaaten gesetzlich verankert. Indigene werden weiterhin durch einen bestimmten Prozentsatz „indianischen Blutes“ ( Blutsanteil ) definiert. Um als weiß zu gelten, musste man eine vermeintlich „reine“ weiße Abstammung haben. Die Ein-Tropfen-Regel oder Hypodeszendenzregel bezeichnet die Konvention, eine Person als schwarz zu definieren, wenn sie nachweislich afrikanische Vorfahren hat. Diese Regel bedeutete, dass Menschen mit gemischter Abstammung, aber erkennbaren afrikanischen Vorfahren, als schwarz galten. Die „One-Drop-Rule“ gilt nicht nur für Menschen afrikanischer Abstammung, sondern speziell für die Vereinigten Staaten und ist daher eine besonders afroamerikanische Erfahrung. ^{[ 155 ]}

Die seit 1790 in den Vereinigten Staaten alle zehn Jahre durchgeführten Volkszählungen schufen einen Anreiz, Rassenkategorien festzulegen und Menschen in diese Kategorien einzuordnen. ^{[ 156 ]}

Der Begriff „ Hispanic “ als Ethnonym entstand im 20. Jahrhundert mit der zunehmenden Migration von Arbeitskräften aus spanischsprachigen Ländern Lateinamerikas in die Vereinigten Staaten. Heute wird „Latino“ oft synonym mit „Hispanic“ verwendet. Beide Begriffe sind nicht rassenspezifisch und umfassen Menschen , die sich verschiedenen Ethnien zugehörig fühlen (Schwarze, Weiße, Indigene, Asiaten und Menschen gemischter Herkunft). ^{[ 157 ]} In den USA herrscht jedoch die weitverbreitete Fehlvorstellung, Hispanic/Latino sei eine Ethnie ^{[ 158 ]} oder dass nationale Herkünfte wie mexikanisch, kubanisch, kolumbianisch, salvadorianisch usw. Ethnien darstellten. Im Gegensatz zu „Latino“ oder „Hispanic“ bezeichnet „ Anglo “ nicht-hispanische weiße Amerikaner oder nicht-hispanische Amerikaner europäischer Abstammung , von denen die meisten Englisch sprechen, aber nicht unbedingt englischer Abstammung sind.

Das Konzept der Rassenklassifizierung in der physischen Anthropologie verlor um 1960 an Glaubwürdigkeit und gilt heute als unhaltbar. ^{[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]} Eine Stellungnahme der American Association of Physical Anthropologists aus dem Jahr 2019 erklärt:

Der Begriff „Rasse“ bildet die biologische Vielfalt des Menschen nicht akkurat ab. Er war weder in der Vergangenheit akkurat, noch ist er es in Bezug auf heutige Bevölkerungsgruppen. Menschen lassen sich biologisch nicht in verschiedene Kontinentaltypen oder genetische Rassengruppen einteilen. Vielmehr muss das westliche Konzept der Rasse als ein Klassifizierungssystem verstanden werden, das aus dem europäischen Kolonialismus, der Unterdrückung und Diskriminierung hervorgegangen ist und diese stützte. ^{[ 86 ]}

Wagner et al. (2017) befragten 3.286 amerikanische Anthropologen zu ihren Ansichten über Rasse und Genetik, darunter sowohl Kultur- als auch Biologische Anthropologen. Sie stellten einen Konsens darüber fest, dass es beim Menschen keine biologischen Rassen gibt, Rasse jedoch insofern existiert, als die sozialen Erfahrungen von Angehörigen verschiedener Rassen erhebliche Auswirkungen auf die Gesundheit haben können. ^{[ 162 ]}

Wang, Štrkalj et al. (2003) untersuchten die Verwendung des Rassebegriffs als biologisches Konzept in Forschungsarbeiten, die in Chinas einziger Fachzeitschrift für biologische Anthropologie, Acta Anthropologica Sinica, veröffentlicht wurden . Die Studie zeigte, dass der Rassebegriff unter chinesischen Anthropologen weit verbreitet war. ^{[ 163 ] [ 164 ]} In einem Übersichtsartikel aus dem Jahr 2007 argumentierte Štrkalj, dass der deutliche Unterschied im Umgang mit Rasse zwischen den USA und China darauf zurückzuführen sei, dass Rasse in China ein Faktor für den sozialen Zusammenhalt der ethnisch vielfältigen Bevölkerung sei, während „Rasse“ in Amerika ein sehr sensibles Thema darstelle und der Rassebegriff als Bedrohung für den sozialen Zusammenhalt angesehen werde. Dies habe zur Folge, dass Wissenschaftler im soziopolitischen Kontext der US-amerikanischen Wissenschaft dazu angehalten würden, keine Rassekategorien zu verwenden, während sie in China dazu ermutigt würden. ^{[ 165 ]}

Lieberman et al. untersuchten in einer Studie aus dem Jahr 2004 die Akzeptanz des Rassebegriffs unter Anthropologen in den USA, Kanada, den spanischsprachigen Gebieten, Europa, Russland und China. Die Ablehnung des Rassebegriffs variierte stark, wobei die höchste Ablehnungsrate in den USA und Kanada, eine mittlere in Europa und die niedrigste in Russland und China festgestellt wurde. Zu den in den Studien verwendeten Methoden gehörten Fragebögen und Inhaltsanalysen. ^{[ 21 ]}

Kaszycka et al. (2009) befragten 2002–2003 europäische Anthropologen zu ihren Ansichten über das Konzept der biologischen Rasse. Drei Faktoren – Land der akademischen Ausbildung, Fachgebiet und Alter – erwiesen sich als signifikant für die Differenzierung der Antworten. Personen mit Ausbildung in Westeuropa, physische Anthropologen und Personen mittleren Alters lehnten das Konzept der Rasse häufiger ab als Personen mit Ausbildung in Osteuropa, Angehörige anderer Wissenschaftszweige sowie jüngere und ältere Generationen. „Die Umfrage zeigt, dass die Ansichten zur Rasse soziopolitisch (ideologisch) beeinflusst und stark vom Bildungsstand abhängig sind.“ ^{[ 166 ]}

Seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts hat sich die physische Anthropologie in den Vereinigten Staaten von einem typologischen Verständnis der menschlichen biologischen Vielfalt hin zu einer genomischen und populationsbasierten Perspektive entwickelt. Anthropologen haben Rasse tendenziell als soziale Klassifizierung von Menschen verstanden, basierend auf Phänotyp, Abstammung und kulturellen Faktoren, analog zum Verständnis des Konzepts in den Sozialwissenschaften. ^{[ 92 ] [ 160 ]} Seit 1932 hat eine zunehmende Anzahl von Lehrbüchern zur Einführung in die physische Anthropologie Rasse als gültiges Konzept abgelehnt: Von 1932 bis 1976 lehnten nur sieben von 32 Lehrbüchern Rasse ab; von 1975 bis 1984 dreizehn von 33; von 1985 bis 1993 dreizehn von 19. Laut einem Eintrag in einer Fachzeitschrift, in der 1931 das Journal of Physical Anthropology erschien, verwendeten 78 Prozent der Artikel diese oder nahezu synonyme Begriffe, die ein Bio-Rasse-Paradigma widerspiegelten. Im Jahr 1965 waren es nur noch 36 Prozent und im Jahr 1996 lediglich 28 Prozent. ^{[ 167 ]}

Eine 1998 von einem ausgewählten Komitee von Anthropologen verfasste und vom Vorstand der American Anthropological Association herausgegebene „Erklärung zur ‚Rasse‘“ , die nach Ansicht der Autoren „allgemein das zeitgenössische Denken und die wissenschaftlichen Positionen einer Mehrheit der Anthropologen repräsentiert“, erklärt: ^{[ 168 ]}

In den Vereinigten Staaten sind sowohl Wissenschaftler als auch die breite Öffentlichkeit darauf konditioniert, menschliche Rassen als natürliche und voneinander getrennte Gruppen innerhalb der menschlichen Spezies zu betrachten, basierend auf sichtbaren körperlichen Unterschieden. Mit der enormen Erweiterung des wissenschaftlichen Wissens in diesem Jahrhundert ist jedoch deutlich geworden, dass menschliche Populationen keine eindeutigen, klar abgegrenzten, biologisch distinkten Gruppen darstellen. Erkenntnisse aus der Analyse genetischer Daten (z. B. DNA) zeigen, dass der größte Teil der körperlichen Variation, etwa 94 %, innerhalb sogenannter Rassengruppen liegt. Konventionelle geografische „Rassen“-Gruppierungen unterscheiden sich nur in etwa 6 % ihrer Gene. Das bedeutet, dass die Variation innerhalb von „Rassen“-Gruppen größer ist als zwischen ihnen. In benachbarten Populationen gibt es viele Überschneidungen in den Genen und ihren phänotypischen (körperlichen) Ausprägungen. Im Laufe der Geschichte haben sich verschiedene Gruppen immer dann vermischt, wenn sie in Kontakt kamen. Der kontinuierliche Austausch von genetischem Material hat die Menschheit als eine einzige Spezies erhalten. Mit der enormen Erweiterung des wissenschaftlichen Wissens in diesem Jahrhundert ist deutlich geworden, dass menschliche Populationen keine eindeutigen, klar abgegrenzten, biologisch distinkten Gruppen darstellen. Angesichts unseres Wissens über die Fähigkeit des Menschen, in jeder Kultur erfolgreich zu sein und zu funktionieren, schließen wir, dass die heutigen Ungleichheiten zwischen sogenannten „Rassen“ nicht auf deren biologische Veranlagung zurückzuführen sind, sondern auf historische und gegenwärtige soziale, wirtschaftliche, bildungsbezogene und politische Gegebenheiten.

Eine frühere Umfrage aus dem Jahr 1985 ( Lieberman et al. 1992 ) fragte 1200 amerikanische Wissenschaftler, wie viele der folgenden Aussage widersprechen : „Es gibt biologische Rassen innerhalb der Spezies Homo sapiens .“ Unter den Anthropologen lauteten die Antworten:

• Physische Anthropologen : 41 %
• Kulturanthropologen : 53 % ^{[ 169 ]}

Liebermans Studie zeigte auch, dass mehr Frauen als Männer das Konzept der Rasse ablehnen. ^{[ 170 ]}

Dieselbe Umfrage, die 1999 erneut durchgeführt wurde ^{[ 171 ],} zeigte, dass die Zahl der Anthropologen, die die Idee der biologischen Rasse ablehnten, deutlich gestiegen war. Die Ergebnisse waren wie folgt:

• Physische Anthropologen : 69 %
• Kulturanthropologen : 80 %

Eine von Cartmill (1998) durchgeführte Forschungsreihe schien jedoch die Tragweite von Liebermans Feststellung, dass sich der Status des Rassenkonzepts „signifikant verändert“ habe, einzuschränken. Goran Štrkalj argumentierte, dies könne daran liegen, dass Lieberman und seine Mitarbeiter alle Mitglieder der American Anthropological Association unabhängig von ihrem Forschungsgebiet untersucht hatten, während Cartmill sich speziell auf biologische Anthropologen konzentriert hatte, die sich für menschliche Variationen interessierten. ^{[ 172 ]}

Ann Morning interviewte 2007 über 40 amerikanische Biologen und Anthropologen und stellte erhebliche Meinungsverschiedenheiten über das Wesen der Rasse fest, wobei keine der beiden Gruppen eine Mehrheitsmeinung vertrat. Morning argumentiert zudem, dass neben „Konstruktivismus“ und „Essentialismus“ eine dritte Position, der „Antiessentialismus“, der besagt, dass Rasse für Biologen kein nützliches Konzept sei, in diese Debatte eingeführt werden sollte. ^{[ 173 ]}

Laut der Ausgabe 2000 eines gängigen Lehrbuchs der physischen Anthropologie der Universität Wyoming befürworten forensische Anthropologen überwiegend die Existenz biologischer Rassen. ^{[ 174 ]} Der forensische Anthropologe und Professor George W. Gill erklärte, die Vorstellung, Rasse sei nur oberflächlich, sei schlichtweg falsch, wie jeder erfahrene forensische Anthropologe bestätigen werde. „Viele morphologische Merkmale folgen geografischen Grenzen, die oft mit Klimazonen übereinstimmen. Dies ist nicht verwunderlich, da die Selektionskräfte des Klimas wahrscheinlich die primären Naturkräfte sind, die die menschlichen Rassen nicht nur hinsichtlich Hautfarbe und Haarstruktur, sondern auch der darunterliegenden Knochenstrukturen von Nase, Wangenknochen usw. geformt haben. (Beispielsweise befeuchten markantere Nasen die Luft besser.)“ Obwohl er gute Argumente für beide Seiten sehe, scheine die vollständige Ablehnung der gegenteiligen Beweise „vorwiegend auf soziopolitischen Motiven und überhaupt nicht auf wissenschaftlichen Erkenntnissen zu beruhen“. Er stellt außerdem fest, dass viele biologische Anthropologen Rassen als real ansehen, doch „kein einziges einführendes Lehrbuch der physischen Anthropologie diese Perspektive auch nur als Möglichkeit in Betracht zieht. In einem so eklatanten Fall wie diesem haben wir es nicht mit Wissenschaft zu tun, sondern mit unverhohlener, politisch motivierter Zensur.“ ^{[ 174 ]}

Als Reaktion auf Gills Aussage argumentiert der Professor für Biologische Anthropologie, C. Loring Brace , dass die Tatsache, dass Laien und Biologische Anthropologen die geografische Herkunft eines Individuums bestimmen können, dadurch erklärt werden kann, dass biologische Merkmale klinisch über den Planeten verteilt sind, was sich nicht in das Konzept der Rasse übersetzen lässt. Er erklärt:

Man könnte fragen, warum wir diese regionalen Muster nicht als „Rassen“ bezeichnen können. Tatsächlich können und tun wir das, aber dadurch werden sie nicht zu zusammenhängenden biologischen Einheiten. So definierte „Rassen“ sind Produkte unserer Wahrnehmung. … Wir erkennen, dass es an den Extrempunkten unserer Reise – etwa von Moskau nach Nairobi – einen deutlichen, aber allmählichen Wandel der Hautfarbe von dem gibt, was wir beschönigend als weiß zu schwarz bezeichnen, und dass dies mit dem Breitengradunterschied in der Intensität der ultravioletten Strahlung des Sonnenlichts zusammenhängt. Was wir jedoch nicht sehen, ist die Vielzahl anderer Merkmale, die in einer Weise verteilt sind, die in keinem Zusammenhang mit der Intensität der ultravioletten Strahlung steht. Was die Hautfarbe betrifft, sind alle nördlichen Bevölkerungsgruppen der Alten Welt heller als die alteingesessenen Bewohner in Äquatornähe. Obwohl Europäer und Chinesen sich offensichtlich unterscheiden, sind sie sich in ihrer Hautfarbe ähnlicher als den Bewohnern äquatorialer Afrikas. Betrachtet man jedoch die Verteilung des allgemein bekannten ABO-Blutgruppensystems, so sind Europäer und Afrikaner einander ähnlicher als den Chinesen. ^{[ 175 ]}

Der Begriff „Rasse“ wird in der forensischen Anthropologie (bei der Analyse von Skelettresten), der biomedizinischen Forschung und der rassenbasierten Medizin noch immer gelegentlich verwendet . ^{[ 176 ] [ 177 ]} Brace kritisiert forensische Anthropologen dafür und argumentiert, dass sie eigentlich über regionale Abstammung sprechen sollten. Er führt aus, dass forensische Anthropologen zwar feststellen können, dass ein Skelettrest von einer Person mit Vorfahren aus einer bestimmten Region Afrikas stammt, die Kategorisierung dieses Skeletts als „schwarz“ jedoch eine sozial konstruierte Kategorie darstellt, die nur im spezifischen sozialen Kontext der Vereinigten Staaten Bedeutung hat und an sich wissenschaftlich nicht haltbar ist. ^{[ 178 ]}

In der gleichen Umfrage von 1985 ( Lieberman et al. 1992 ) stimmten 16 % der befragten Biologen und 36 % der befragten Entwicklungspsychologen der Aussage nicht zu: „Es gibt biologische Rassen in der Spezies Homo sapiens .“

Die Autoren der Studie untersuchten außerdem 77 Biologie- und 69 Anthropologie-Lehrbücher, die zwischen 1932 und 1989 erschienen sind. Anthropologische Lehrbücher argumentierten bis in die 1970er-Jahre für die Existenz biologischer Rassen, danach jedoch gegen deren Existenz. Biologie-Lehrbücher vollzogen hingegen keinen solchen Paradigmenwechsel; viele verzichteten sogar gänzlich auf die Diskussion über Rasse. Die Autoren führten dies darauf zurück, dass Biologen die politischen Implikationen von Rassenklassifizierungen scheuten und die Gültigkeit des Konzepts der „Unterarten“ in der Biologie weiterhin diskutiert wurde. Sie schlussfolgerten: „Das Konzept der Rasse, das die überwältigende genetische Ähnlichkeit aller Völker und die Mosaikmuster genetischer Variation, die nicht mit Rasseneinteilungen übereinstimmen, verschleiert, ist nicht nur gesellschaftlich dysfunktional, sondern auch biologisch unhaltbar (S. 518–519).“ ( Lieberman et al. 1992 , S. 316–317)

Eine Untersuchung von 32 englischen Lehrbüchern für Sport- und Bewegungswissenschaften aus dem Jahr 1994 ergab, dass 7 (21,9 %) behaupteten, es gäbe biophysikalische Unterschiede aufgrund der Rasse, die Unterschiede in der sportlichen Leistung erklären könnten, 24 (75 %) erwähnten oder widerlegten das Konzept nicht, und 1 (3,1 %) äußerte sich vorsichtig zu dieser Idee. ^{[ 179 ]}

Im Februar 2001 forderten die Herausgeber der „Archives of Pediatrics and Adolescent Medicine“ die Autoren auf, „Rasse und ethnische Zugehörigkeit nur dann zu verwenden, wenn es dafür einen biologischen, wissenschaftlichen oder soziologischen Grund gibt.“ ^{[ 180 ]} Die Herausgeber stellten außerdem fest, dass „die Analyse nach Rasse und ethnischer Zugehörigkeit zu einer reflexartigen Vorgehensweise geworden ist.“ ^{[ 181 ]} „Nature Genetics“ bittet die Autoren nun, „zu erläutern, warum sie bestimmte ethnische Gruppen oder Populationen verwenden und wie die Klassifizierung zustande kam.“ ^{[ 182 ]}

Morning (2008) untersuchte Biologielehrbücher für Gymnasien aus dem Zeitraum 1952–2002 und fand zunächst ein ähnliches Muster: Nur noch 35 % der Lehrbücher (1983–1992) thematisierten Rasse direkt, verglichen mit anfänglich 92 %. Dieser Anteil stieg jedoch danach leicht auf 43 %. Indirektere und kürzere Erwähnungen von Rasse im Kontext medizinischer Erkrankungen nahmen hingegen von null auf 93 % der Lehrbücher zu. Generell verlagerte sich der Fokus der Darstellung von Rasse von äußerlichen Merkmalen hin zu Genetik und Evolutionsgeschichte. Die Studie argumentiert, dass sich die grundlegende Aussage der Lehrbücher über die Existenz von Rassen kaum verändert hat. ^{[ 183 ]}

Eine 2008 durchgeführte Umfrage unter Wissenschaftlern zum Thema Rasse kam zu dem Schluss, dass Biologen keinen eindeutigen Konsens erzielen konnten und ihre Meinungen oft entlang kultureller und demografischer Linien auseinandergingen. Sie merkt an: „Im besten Fall lässt sich feststellen, dass Biologen und Anthropologen in ihren Ansichten über das Wesen der Rasse derzeit gleichermaßen gespalten sind.“ ^{[ 173 ]}

Gissis (2008) untersuchte mehrere wichtige amerikanische und britische Fachzeitschriften aus den Bereichen Genetik, Epidemiologie und Medizin hinsichtlich ihrer Inhalte im Zeitraum von 1946 bis 2003. Er schrieb: „Aufgrund meiner Ergebnisse argumentiere ich, dass die Kategorie der Rasse erst nach dem Zweiten Weltkrieg scheinbar aus dem wissenschaftlichen Diskurs verschwand und im Zeitraum von 1946 bis 2003 zwar schwankend, aber dennoch kontinuierlich verwendet wurde und ab den frühen 1970er Jahren sogar noch an Bedeutung gewann .“ ^{[ 184 ]}

In einer Studie aus dem Jahr 2008 wurden 33 Gesundheitsforscher aus verschiedenen geografischen Regionen befragt. Die Forscher erkannten die Problematik der Berücksichtigung von Rassen- und ethnischen Variablen, die Mehrheit war jedoch weiterhin der Ansicht, dass diese Variablen notwendig und nützlich seien. ^{[ 185 ]}

Eine Untersuchung von 18 weit verbreiteten englischen Anatomielehrbüchern aus dem Jahr 2010 ergab, dass diese die menschliche biologische Variation nur oberflächlich und veraltet darstellten. Viele verwendeten dabei das Rassekonzept in einer Weise, die in der Anthropologie der 1950er-Jahre üblich war. Die Autoren empfahlen, die menschliche anatomische Variation im Anatomieunterricht detaillierter zu beschreiben und sich auf neuere Forschungsergebnisse zu stützen, die die Unzulänglichkeiten einfacher Rassentypologien aufzeigen. ^{[ 186 ]}

Eine Studie aus dem Jahr 2021, die über 11.000 Artikel aus den Jahren 1949 bis 2018 im American Journal of Human Genetics untersuchte , ergab, dass der Begriff „Rasse“ nur noch in 5 % der in den letzten zehn Jahren veröffentlichten Artikel verwendet wurde, im Vergleich zu 22 % im ersten Jahrzehnt. Zusammen mit der zunehmenden Verwendung der Begriffe „Ethnizität“, „Abstammung“ und ortsbezogener Bezeichnungen deutet dies darauf hin, dass Humangenetiker den Begriff „Rasse“ weitgehend aufgegeben haben. ^{[ 187 ]}

Die Nationalen Akademien der Wissenschaften, der Ingenieurwissenschaften und der Medizin (NASEM), unterstützt von den National Institutes of Health (NIH) der USA , erklärten offiziell, dass „Forschende die Kategorie ‚Rasse‘ nicht als Ersatz für die Beschreibung der menschlichen genetischen Variation verwenden sollten“. ^{[ 188 ]} Der Bericht ihres Komitees zur Verwendung von Rasse, Ethnizität und Abstammung als Populationsdeskriptoren in der Genomforschung mit dem Titel „ Using Population Descriptors in Genetics and Genomics Research“ wurde am 14. März 2023 veröffentlicht. ^{[ 189 ] [ 27 ]} In dem Bericht heißt es: „Beim Menschen ist Rasse eine sozial konstruierte Bezeichnung, ein irreführender und schädlicher Ersatz für populationsgenetische Unterschiede und wurde lange Zeit fälschlicherweise als Hauptursache für phänotypische Unterschiede zwischen Gruppen angesehen.“ ^{[ 3 ]} Die Ko-Vorsitzende des Komitees , Charmaine D. Royal , und Robert O. Keohane von der Duke University stimmten in der Sitzung überein: „Menschen nach Rasse zu klassifizieren ist eine Praxis, die mit Rassismus verwoben und in ihm verwurzelt ist.“ ^{[ 188 ]}

Lester Frank Ward (1841–1913), einer der Begründer der amerikanischen Soziologie, lehnte die Vorstellung fundamentaler Unterschiede zwischen den Rassen ab, obwohl er anerkannte, dass sich die sozialen Bedingungen je nach Rasse dramatisch unterschieden. ^{[ 190 ]} Um die Jahrhundertwende zum 20. Jahrhundert war die Sichtweise von Soziologen auf das Konzept der Rasse vom wissenschaftlichen Rassismus des 19. und frühen 20. Jahrhunderts geprägt. ^{[191] Viele Soziologen konzentrierten sich auf Afroamerikaner, die damals als „Neger“ bezeichnet wurden, und behaupteten, sie seien Weißen unterlegen. Die weiße Soziologin Charlotte Perkins Gilman (1860–1935) beispielsweise argumentierte biologisch, um die Minderwertigkeit von Afroamerikanern zu belegen. [ 191 ]} Der amerikanische Soziologe Charles H. ^{Cooley ( 1864–1929} ) vertrat die Theorie, Unterschiede zwischen den Rassen seien „natürlich“ und biologische Unterschiede führten zu Unterschieden in den intellektuellen Fähigkeiten. ^{[ 192 ] [ 190 ]} Edward Alsworth Ross (1866–1951), eine wichtige Figur in der Begründung der amerikanischen Soziologie und Eugeniker , glaubte, dass Weiße die überlegene Rasse seien und dass es wesentliche Unterschiede im „Temperament“ zwischen den Rassen gäbe. ^{[ 190 ]} 1910 veröffentlichte das Journal einen Artikel von Ulysses G. Weatherly (1865–1940), der die Vorherrschaft der Weißen und die Rassentrennung zum Schutz der „Rassenreinheit“ forderte. ^{[ 190 ]}

W. E. B. Du Bois (1868–1963), einer der ersten afroamerikanischen Soziologen, analysierte als Erster mithilfe soziologischer Konzepte und empirischer Forschungsmethoden Rasse als soziales Konstrukt und nicht als biologische Realität. ^{[ 191 ]} Beginnend mit seinem Buch „The Philadelphia Negro“ (1899) befasste sich Du Bois zeitlebens mit Rasse und Rassismus. Er argumentierte, dass soziale Klasse , Kolonialismus und Kapitalismus die Vorstellungen von Rasse und Rassenkategorien prägten. In den 1930er Jahren gaben Sozialwissenschaftler den wissenschaftlichen Rassismus und die biologischen Gründe für Rassenkategorisierungen weitgehend auf. ^{[ 193 ]} Andere frühe Soziologen, insbesondere jene der Chicagoer Schule , schlossen sich Du Bois in der Theorie der Rasse als sozial konstruiertes Phänomen an. ^{[ 193 ]} 1978 argumentierte William Julius Wilson , dass Rasse und Rassenklassifizierungssysteme an Bedeutung verlören und dass stattdessen die soziale Klasse das, was Soziologen zuvor unter Rasse verstanden hatten, genauer beschreibe. ^{[ 194 ]} 1986 führten die Soziologen Michael Omi und Howard Winant erfolgreich das Konzept der Rassenbildung ein , um den Prozess der Entstehung von Rassenkategorien zu beschreiben. ^{[ 195 ]} Omi und Winant behaupten, dass es „keine biologische Grundlage für die Unterscheidung menschlicher Gruppen entlang der Linien der Rasse gibt“. ^{[ 195 ]}

Eduardo Bonilla-Silva , Soziologieprofessor an der Duke University, bemerkt: ^{[ 196 ]} „Ich behaupte, dass Rassismus vor allem eine Frage der Gruppenmacht ist; es geht um eine dominante ethnische Gruppe (Weiße), die ihre systemischen Vorteile erhalten will, und um Minderheiten, die gegen den bestehenden ethnischen Status quo ankämpfen.“ ^{[ 197 ]} Die Praktiken, die unter diesem neuen, vermeintlich farbenblinden Rassismus stattfinden, sind subtil, institutionalisiert und angeblich nicht rassistisch. Farbenblinder Rassismus nährt sich von der Vorstellung, dass Rasse in den Vereinigten Staaten keine Rolle mehr spielt. ^{[ 197 ]} Es bestehen Widersprüche zwischen der angeblichen Farbenblindheit der meisten Weißen und dem Fortbestehen eines farbkodierten Systems der Ungleichheit.

Soziologen verstehen heute im Allgemeinen Rasse und Rassenkategorien als sozial konstruiert und lehnen Rassenkategorisierungsschemata ab, die auf biologischen Unterschieden beruhen. ^{[ 193 ]}

In den Vereinigten Staaten fördert die Politik der Bundesregierung die Verwendung von nach Rasse kategorisierten Daten, um gesundheitliche Ungleichheiten zwischen ethnischen Gruppen zu identifizieren und zu bekämpfen. ^{[ 198 ]} In der klinischen Praxis wird die ethnische Zugehörigkeit mitunter bei der Diagnose und Behandlung von Erkrankungen berücksichtigt. Ärzte haben festgestellt, dass manche Erkrankungen in bestimmten ethnischen Gruppen häufiger auftreten als in anderen, ohne die Ursache dieser Unterschiede genau zu kennen. Das jüngste Interesse an rassenspezifischer Medizin bzw. rassenspezifischer Pharmakogenomik wurde durch die rasante Zunahme humangenetischer Daten nach der Entschlüsselung des menschlichen Genoms im ersten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts befeuert. Unter biomedizinischen Forschern wird die Bedeutung der ethnischen Zugehörigkeit in ihrer Forschung kontrovers diskutiert. Befürworter der Verwendung von Rassekategorien in der Biomedizin argumentieren, dass deren fortgesetzte Anwendung in der biomedizinischen Forschung und klinischen Praxis die Anwendung neuer genetischer Erkenntnisse ermöglicht und Hinweise für die Diagnose liefert. ^{[ 199 ] [ 200 ]} Die Positionen biomedizinischer Forscher zum Thema Rasse lassen sich in zwei Hauptgruppen einteilen: diejenigen, die dem Konzept der Rasse keine biologische Grundlage zuschreiben, und diejenigen, die ihm eine biologische Bedeutung beimessen. Vertreter der letzteren Gruppe argumentieren häufig mit dem Potenzial, eine genomische personalisierte Medizin zu entwickeln . ^{[ 201 ]}

Andere Forscher weisen darauf hin, dass ein Unterschied in der Krankheitsprävalenz zwischen zwei sozial definierten Gruppen nicht zwangsläufig auf eine genetische Ursache dieses Unterschieds schließen lässt. ^{[ 202 ] [ 203 ]} Sie schlagen vor, dass sich die medizinische Praxis auf das Individuum und nicht auf dessen Gruppenzugehörigkeit konzentrieren sollte. ^{[ 204 ]} Sie argumentieren, dass eine Überbetonung genetischer Faktoren bei gesundheitlichen Ungleichheiten verschiedene Risiken birgt, wie die Verstärkung von Stereotypen, die Förderung von Rassismus oder die Vernachlässigung nicht-genetischer Faktoren. ^{[ 205 ]} Internationale epidemiologische Daten zeigen, dass die Lebensbedingungen und nicht die ethnische Zugehörigkeit den größten Einfluss auf die Gesundheitsergebnisse haben, selbst bei Krankheiten, für die es „rassenspezifische“ Behandlungen gibt. ^{[ 206 ]} Einige Studien haben ergeben, dass Patienten die Kategorisierung nach ethnischer Zugehörigkeit in der medizinischen Praxis ablehnen. ^{[ 200 ]}

Um die Arbeit von Strafverfolgungsbehörden bei der Festnahme von Verdächtigen zu erleichtern , verwendet das FBI den Begriff „Rasse“, um das allgemeine Erscheinungsbild (Hautfarbe, Haarstruktur, Augenform und andere leicht erkennbare Merkmale) von gesuchten Personen zusammenzufassen. Aus Sicht der Strafverfolgungsbehörden ist es in der Regel wichtiger, eine Beschreibung zu erstellen, die das allgemeine Erscheinungsbild einer Person treffend wiedergibt, als eine wissenschaftlich fundierte Kategorisierung anhand von DNA oder ähnlichen Methoden vorzunehmen. Daher umfasst eine solche Beschreibung neben der Zuordnung einer gesuchten Person zu einer Rassenkategorie auch: Größe, Gewicht, Augenfarbe, Narben und andere charakteristische Merkmale.

Die Strafverfolgungsbehörden in England und Wales verwenden seit 2010 mindestens zwei separate Systeme zur Klassifizierung von Rasse/Ethnie bei der Erfassung von Straftaten. Eines davon ist das System, das im Zensus 2001 verwendet wurde , wenn sich Personen einer bestimmten ethnischen Gruppe zugehörig fühlen: W1 (Weiß-Britisch), W2 (Weiß-Irisch), W9 (Jede andere weiße Herkunft); M1 (Weiß und Schwarze Karibik), M2 (Weiß und Schwarze Afrikaner), M3 (Weiß und Asiate), M9 (Jede andere gemischte Herkunft); A1 (Asiatisch-Indisch), A2 (Asiatisch-Pakistanisch), A3 (Asiatisch-Bangladeschisch), A9 (Jede andere asiatische Herkunft); B1 (Schwarze Karibik), B2 (Schwarze Afrikaner), B3 (Jede andere schwarze Herkunft); O1 (Chinesisch), O9 (Jede andere). Die andere Kategorie wird von der Polizei verwendet, wenn sie Personen visuell einer ethnischen Gruppe zuordnet, z. B. bei einer Personenkontrolle oder Festnahme: Weiß – Nordeuropäisch (IC1), Weiß – Südeuropäisch (IC2), Schwarz (IC3), Asiatisch (IC4), Chinesisch, Japanisch oder Südostasiatisch (IC5), Nahöstlich (IC6) und Unbekannt (IC0). „IC“ steht für „Identifikationscode“; diese Kategorien werden auch als Phoenix-Klassifizierungen bezeichnet. ^{[ 207 ]} Beamte sind angewiesen, die gegebene Antwort zu protokollieren, selbst wenn diese möglicherweise falsch ist; ihre eigene Einschätzung der ethnischen Zugehörigkeit der Person wird separat erfasst. ^{[ 208 ]} Die Vergleichbarkeit der von den Beamten erfassten Informationen wurde im September 2007 vom Office for National Statistics (ONS) im Rahmen seiner Überprüfung der Gleichstellungsdaten infrage gestellt; ein angeführtes Problem war die Anzahl der Berichte mit der Angabe „Nicht angegeben“. ^{[ 209 ]}

In vielen Ländern, wie beispielsweise Frankreich , ist es dem Staat gesetzlich untersagt, Daten auf der Grundlage der Rasse zu speichern. ^{[ 210 ]}

In den Vereinigten Staaten wurde Racial Profiling als verfassungswidrig und als Verletzung der Bürgerrechte eingestuft . Es gibt eine rege Debatte über die Ursache des deutlichen Zusammenhangs zwischen registrierten Straftaten, verhängten Strafen und der Bevölkerungsstruktur des Landes. Viele betrachten Racial Profiling als ein Beispiel für institutionellen Rassismus in der Strafverfolgung. ^{[ 211 ]}

Die Masseninhaftierung in den Vereinigten Staaten betrifft afroamerikanische und lateinamerikanische Gemeinschaften unverhältnismäßig stark. Michelle Alexander, Autorin von „The New Jim Crow : Mass Incarceration in the Age of Colorblindness “ (2010), argumentiert, dass Masseninhaftierung nicht nur als System überfüllter Gefängnisse verstanden werden sollte. Sie ist vielmehr „das umfassendere Geflecht aus Gesetzen, Regeln, Richtlinien und Gepflogenheiten, das die als Kriminelle Gebrandmarkten innerhalb und außerhalb des Gefängnisses kontrolliert“ ^{[ 212 ]} . Sie definiert sie weiter als „ein System, das Menschen nicht nur hinter realen Gittern in realen Gefängnissen einsperrt, sondern auch hinter virtuellen Gittern und Mauern“, und verdeutlicht damit die Diskriminierung von People of Color, insbesondere von Afroamerikanern, aufgrund ihrer Hautfarbe. Sie vergleicht die Masseninhaftierung mit den Jim-Crow-Gesetzen und stellt fest, dass beide als rassistische Kastensysteme funktionieren ^{[ 213 ] .}

Viele Forschungsergebnisse deuten darauf hin, dass die ethnische Zugehörigkeit des Opfers bei der Entscheidung über eine Festnahme wegen häuslicher Gewalt eine rassistische Voreingenommenheit zugunsten weißer Opfer beinhalten könnte. Eine Studie aus dem Jahr 2011, die eine nationale Stichprobe von Festnahmen wegen häuslicher Gewalt untersuchte, ergab, dass Frauen häufiger festgenommen wurden, wenn das männliche Opfer weiß und die Täterin schwarz war, während Männer häufiger festgenommen wurden, wenn das weibliche Opfer weiß war. Sowohl bei Frauen als auch bei Männern führten Fälle häuslicher Gewalt, in denen verheiratete Paare involviert waren, häufiger zu einer Festnahme als solche in einer Partnerschaft oder bei geschiedenen Paaren. Weitere Forschung ist notwendig, um die Faktoren auf Ebene der Behörden und der Gemeinschaft zu verstehen, die das Verhalten der Polizei beeinflussen, und um zu klären, wie Diskrepanzen bei Interventionen und Instrumenten der Justiz im Bereich häuslicher Gewalt behoben werden können. ^{[ 214 ]}

Jüngste Arbeiten zur Bestimmung der ethnischen Herkunft mittels DNA- Clusteranalyse wurden von einigen Kriminalbeamten genutzt, um die Suche nach der Identität von Verdächtigen und Opfern einzugrenzen. ^{[ 215 ]} Befürworter der DNA-Profilierung in Strafverfahren verweisen auf Fälle, in denen sich auf DNA-Analysen basierende Hinweise als nützlich erwiesen haben. Die Praxis ist jedoch unter Medizinethikern, Strafverteidigern und Teilen der Strafverfolgungsbehörden weiterhin umstritten. ^{[ 216 ]}

Die australische Verfassung enthält eine Passage über „Menschen jeder Rasse, für die es als notwendig erachtet wird, besondere Gesetze zu erlassen“, obwohl in dem Dokument keine allgemein anerkannte Definition von Rasse beschrieben wird.

Auch forensische Anthropologen nutzen stark vererbbare morphologische Merkmale menschlicher Überreste (z. B. Schädelmaße), um die Identifizierung der Leiche, auch im Hinblick auf die ethnische Zugehörigkeit, zu erleichtern. In einem Artikel aus dem Jahr 1992 bemerkte der Anthropologe Norman Sauer , dass die Anthropologie – mit Ausnahme der forensischen Anthropologen – das Konzept der Rasse als gültige Repräsentation der menschlichen biologischen Vielfalt weitgehend aufgegeben habe. Er fragte: „Wenn es keine Rassen gibt, warum sind forensische Anthropologen dann so gut darin, sie zu identifizieren?“ ^{[ 161 ]} Er schloss:

Die erfolgreiche Zuordnung einer Rasse zu einem Skelettfund bestätigt nicht das Rassekonzept, sondern lässt lediglich darauf schließen, dass ein Individuum zu Lebzeiten einer bestimmten, sozial konstruierten „Rassenkategorie“ zugeordnet wurde. Ein Fund kann Merkmale aufweisen, die auf afrikanische Abstammung hindeuten. In diesem Land wäre diese Person wahrscheinlich als schwarz bezeichnet worden, unabhängig davon, ob eine solche Rasse tatsächlich existiert. ^{[ 161 ]}

Die Bestimmung der Abstammung einer Person hängt von der Kenntnis der Häufigkeit und Verteilung phänotypischer Merkmale in einer Population ab. Dies erfordert nicht zwangsläufig die Verwendung eines auf nicht verwandten Merkmalen basierenden Rassenklassifizierungssystems, obwohl das Konzept der Rasse in den Vereinigten Staaten im medizinischen und juristischen Kontext weit verbreitet ist. ^{[ 217 ]} Einige Studien berichten, dass die Rassenzugehörigkeit mithilfe bestimmter Methoden, wie beispielsweise der von Giles und Elliot entwickelten, mit hoher Genauigkeit bestimmt werden kann. Diese Methode lässt sich jedoch nicht immer in anderen Zeiten und an anderen Orten reproduzieren; so sank beispielsweise die durchschnittliche Genauigkeit bei einer erneuten Anwendung zur Bestimmung der Abstammung von indigenen Amerikanern von 85 % auf 33 %. ^{[ 78 ]} Vorinformationen über die Person (z. B. Volkszählungsdaten) sind ebenfalls wichtig, um die genaue Bestimmung der „Rasse“ einer Person zu ermöglichen. ^{[ 218 ]}

Der Anthropologe C. Loring Brace vertrat einen anderen Ansatz :

Die einfache Antwort lautet: Als Mitglieder der Gesellschaft, die diese Frage stellt, sind sie in die sozialen Konventionen eingeweiht, die die erwartete Antwort bestimmen. Sie sollten sich auch der biologischen Ungenauigkeiten bewusst sein, die in dieser „politisch korrekten“ Antwort enthalten sind. Die Skelettanalyse ermöglicht keine direkte Bestimmung der Hautfarbe, erlaubt aber eine genaue Schätzung der ursprünglichen geografischen Herkunft. Afrikanische, ostasiatische und europäische Abstammung lassen sich mit hoher Genauigkeit angeben. Afrika impliziert natürlich „schwarz“, aber „schwarz“ impliziert nicht automatisch afrikanisch. ^{[ 178 ]}

Im Zusammenhang mit einer NOVA-Sendung zum Thema Rasse im Jahr 2000 verfasste er einen Essay, in dem er sich gegen die Verwendung des Begriffs aussprach. ^{[ 219 ]}

Eine Studie aus dem Jahr 2002 ergab, dass etwa 13 % der kraniometrischen Variationen beim Menschen zwischen Regionen, 6 % zwischen lokalen Populationen innerhalb von Regionen und 81 % innerhalb lokaler Populationen bestehen. Im Gegensatz dazu wurde für die Hautfarbe (die häufig zur Definition von Rasse herangezogen wird) ein umgekehrtes Muster der genetischen Variation beobachtet: Hier lag die Variation zu 88 % zwischen Regionen. Die Studie schlussfolgerte: „Die Verteilung der genetischen Vielfalt in der Hautfarbe ist atypisch und kann nicht zu Klassifizierungszwecken verwendet werden.“ ^{[ 220 ]} Eine ähnliche Studie aus dem Jahr 2009 zeigte, dass die Kraniometrie zwar präzise zur Bestimmung der Herkunft einer Person anhand ihres Schädels genutzt werden kann, jedoch keine abrupten Grenzen zwischen verschiedenen Rassengruppen aufweist. ^{[ 221 ]} Eine weitere Studie aus dem Jahr 2009 belegte, dass sich Afroamerikaner und Weiße in der amerikanischen Skelettmorphologie unterscheiden und dass innerhalb der Kontinente signifikante Muster in der Variation dieser Merkmale existieren. Dies legt nahe, dass die Einteilung von Menschen in Rassen anhand von Skelettmerkmalen die Definition vieler verschiedener „Rassen“ erfordern würde. ^{[ 222 ]}

Im Jahr 2010 argumentierte der Philosoph Neven Sesardić , dass forensische Anthropologen die ethnische Zugehörigkeit einer Person anhand von Skelettresten mit nahezu hundertprozentiger Genauigkeit bestimmen können, wenn mehrere Merkmale gleichzeitig analysiert werden. ^{[ 223 ]} Diese Behauptung wurde von dem Philosophen Massimo Pigliucci widerlegt , der Sesardić vorwarf, „wissenschaftliche Beweise selektiv auszuwählen und daraus Schlussfolgerungen zu ziehen, die ihnen widersprechen“. Pigliucci argumentierte insbesondere, dass Sesardić eine Arbeit von Ousley et al. (2009) falsch dargestellt und verschwiegen habe, dass diese Autoren nicht nur Unterschiede zwischen Individuen verschiedener Ethnien, sondern auch zwischen Individuen verschiedener Stämme, lokaler Umgebungen und Zeiträume festgestellt hätten. ^{[ 224 ]}